près avoir abordé la question de l’involontaire, il nous fait prendre en compte ce qu’on appelle le volontaire indirect. Prenons un exemple là encore très classique, je bois (action voulue), je prends ma voiture (action voulue quoique peut être peu réfléchie sous l’action de l’alcool), je provoque un accident ( action non voulue). Le volontaire indirect résulte d’une action volontaire.  Se posent donc la question de la responsabilité de la personne mais aussi celle de l’extension du volontaire et ses conséquences.  Cela nous conduira aussi plus tard à réfléchir sur les actes intrinsèquement mauvais.

Ceci est traité dans le CEC au n° 1737: « Un effet peut être toléré sans être voulu par l’agent, par exemple l’épuisement d’une mère au chevet de son enfant malade. L’effet mauvais n’est pas imputable s’il n’a été voulu ni comme fin ni comme moyen de l’action, ainsi la mort reçue en portant secours à une personne en danger. Pour que l’effet mauvais soit imputable, il faut qu’il soit prévisible et que celui qui agit ait la possibilité de l’éviter, par exemple dans le cas d’un homicide commis par un conducteur en état d’ivresse. »

La question est aussi de savoir si je dois renoncer à poser une action bonne ou indifférente si celle-ci a pour conséquence une action mauvaise. Ou au contraire puis-je poser une action « mauvaise » si les conséquences sont bonnes ? C’est donc une réflexion sur les moyens, les fins prochaines et la fin ultime basée sur la distinction fondamentale en morale scolastique et chez Jean Paul II dans Veritatis Splendor entre la « finsi operis » et la « finis operantis. ». Nous avions déjà parlé des grands principes de la moralité parmi lesquels on trouve celui du double effet. Ce principe prend en compte le fait qu’une action bonne peut produire une action mauvaise et en même temps une action bonne.  

Avant d’entrer dans les détails, rappelons qu’historiquement cette question un susciter de graves conflits au sein de l’Eglise depuis essentiellement le Concile de Trente ( 1545-1563). Comment peut-on supporter moralement un acte à double effet ? On élabore une série de conditions pour qu’il soit donc moralement acceptable :

-          L’acte doit être effectivement bon (ou au moins indifférent).

-          L’intention doit être droite. L’effet mauvais n’est ni voulu ni recherché.

-          L’effet mauvais ne peut venir après l’effet bon. Il doit être au moins concomitant.

-          Il faut un motif proportionnellement grave pour mettre en œuvre un acte qui a un effet moralement mauvais.

On voit bien qu’en aucun cas, la fin ne justifie les moyens et qu’on ne peut envisager de poser un acte mauvais même si l’effet est bon. Saint Paul évoque ce cas dans son épître aux Romains ( Rm 3,8) : «  Ou bien, comme certains nous accusent outrageusement de le dire, devrions-nous faire le mal pour qu’en sorte le bien ? Ceux-là méritent leur condamnation. »

C’est à ce titre par exemple que l’expérimentation humaine est interdite pour l’Eglise. On ne peut sacrifier une personne, une minorité même pour le bien d’un plus grand nombre. On voit bien que la logique chrétienne s’oppose à la logique utilitariste du plus grand bien possible pour le plus grand nombre. Il nous suffit de penser à la parabole de la brebis perdue. Le berger est près à abandonner ses 99 brebis pour en sauver une. Cela dépasse quelque peu nos intelligences pratiques d’occidentaux. On voit aussi bien que la difficulté est de saisir l’acte dans sa réalité complexe : non seulement selon son objet, son intention mais aussi dans l’immense champs des circonstances et des conséquences… Or un acte humain revêt une amplitude extraordinaire dont nous n’avons pas toujours conscience. Derrière tout cela, c’est la question du proportionnalisme et du conséquentialisme où le bon doit toujours être proportionnellement supérieur au mal qu’il engendre. Il nous faut sans cesse nous poser la question des conséquences et reprendre la question du philosophe Jonas : «  Quel monde laisserons-nous à nos enfants ? »

            Pouvons-nous prendre en compte les conséquences pour juger moralement un acte ? L’effet ajoute  t’il à la malice ou la bonté de l’acte qui se définit classiquement par son objet, son intention et ses circonstances ? En fait, si l’effet est prévu, il entre dans le champ du vouloir et est donc analysable. Il peut être directement voulu ou indirectement voulu. S’il est inévitable, il fait alors partie intégrante de l’objet de l’acte et le quantifie. S’il est rare ou accidentel, il ne renvoie pas à l’objet de l’acte.

Un premier obstacle surgit…. Comment mesurer toutes les conséquences ? Peut-on prendre en compte toutes les conséquences. La morale classique affirmait qu’il existait  des conséquences imprévues pouvant résulter de plusieurs facteurs. N’est ce pas un rêve de toute puissance que de croire que l’on peut maîtriser toutes les conséquences ? Acceptons-nous dans nos vies quotidiennes et professionnelles les conséquences qui nous échappent ? Cela nous conduit-il encore une fois à refuser d’user de notre liberté et de notre volonté en suspendant nos décisions et nos engagements ? Pouvons-nous être responsables mais non coupables ? Savons-nous que nous pouvons être responsables d’un point de vue juridique mais non moralement car l’éthique et le droit ne se confondent pas contrairement à ce qu’on nous laisse croire ? Quand sommes-nous responsables moralement d’un point de vue des conséquences ? Et bien, il faut les effets mauvais et non voulus aient été prévus au moins confusément. Que le sujet ait eu effectivement la possibilité de prévoir les effets mauvais et d’intervenir et enfin que le sujet ne les ait pas empêché.

            Cela peut vous paraître encore une fois bien fastidieux mais de nombreuses choses sont en jeu derrière ces questions. Ce n’est pas pour rien que Jean Paul II y consacre plusieurs numéros de son encyclique Veritatis Splendor car c’est en parallèle la question des sources de la moralité  et celle de l’existence d’actes intrinsèquement mauvais. Nous verrons tout cela dans notre prochain article. En attendant, un aperçu avec Jean Paul II :

« 74. Mais de quoi la qualification morale de l'agir libre de l'homme dépend-elle ? Par quoi cette orientation des actes humains est-elle assurée ? Par l'intention du sujet qui agit, par les circonstances — et en particulier par les conséquences — de son agir, ou par l'objet même de son acte ?

C'est là ce qu'on appelle traditionnellement le problème des « sources de la moralité ». Précisément face à ce problème, ces dernières décennies, se sont manifestées, ou répétées, de nouvelles orientations culturelles et théologiques qui exigent un sérieux discernement de la part du Magistère de l'Eglise.

Certaines théories éthiques, appelées « téléologiques », se montrent attentives à la conformité des actes humains avec les fins poursuivies par l'agent et avec les valeurs qu'il admet. Les critères pour évaluer la pertinence morale d'une action sont obtenus par la pondération des biens moraux ou pré-moraux à atteindre et des valeurs correspondantes non morales ou pré-morales à respecter. Pour certains, le comportement concret serait juste, ou erroné, selon qu'il pourrait, ou ne pourrait pas, conduire à un état de fait meilleur pour toutes les personnes concernées : le comportement serait juste dans la mesure où il entraînerait le maximum de biens et le minimum de maux.

De nombreux moralistes catholiques qui suivent cette orientation entendent garder leurs distances avec l'utilitarisme et avec le pragmatisme, théories pour lesquelles la moralité des actes humains serait à juger sans faire référence à la véritable fin ultime de l'homme. A juste titre, ils se rendent compte de la nécessité de trouver des argumentations rationnelles toujours plus cohérentes pour justifier les exigences et fonder les normes de la vie morale. Cette recherche est légitime et nécessaire, du moment que l'ordre moral fixé par la loi naturelle est par définition accessible à la raison humaine. Au demeurant, c'est une recherche qui correspond aux exigences du dialogue et de la collaboration avec les non-catholiques et les noncroyants, particulièrement dans les sociétés pluralistes. »

ous avons essayé dans les précédents articles de réfléchir sur la notion de liberté en particulier dans le texte Veritatis Splendor. Aujourd’hui, nous nous pencherons sur la question de la volonté et plus particulièrement des empêchements au volontaire.

La volonté oriente la liberté et surtout engage la responsabilité, c’est donc une donnée fondamentale en morale. En effet, sommes-nous responsables d’une action involontaire ? La volonté se comprend donc en lien avec l’intention. Pour que l’acte soit volontaire, il faut aussi prendre en compte sa relation avec la raison ; il faut en effet que l’agent/le sujet connaisse la fin de l’acte. On comprend alors pourquoi la volonté suppose la liberté. On peut distinguer à la suite de saint Thomas d’Aquin  plusieurs phases au sens même de l’acte volontaire : intention, élection (je choisis), exécution.

La volonté cependant n’est pas une donnée brute et peut être aveuglée par des passions et influencée par certaines formes de déterminisme (social ?). On trouve des actions « non volontaires » et des actions « involontaires ». Les premières ne nous intéresseront pas car en réalité ce ne sont pas des actes humains à proprement dit. Le sujet ne raisonne plus dans ce cas. L’acte involontaire va en quelque sorte contre la volonté de l’agent. Pensons à saint Paul qui affirme : «  vraiment ce que je fais je ne le comprends pas : car je ne fais pas ce que je veux, mais je fais ce que hais. (…) je ne fais pas le bien que je veux et je commets le mal que je ne veux pas. Or si je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui accomplis l’action mais le péché qui habite en moi. » (Rm 7, 15-20)

C’est pour cette raison que le Catéchisme de l’Eglise Catholique (CEC) envisage les éléments qui peuvent diminuer voire supprimer la responsabilité. Si vous voulez l’acte demeure mauvais mais l’agent n’est pas « responsable ». Avant de clarifier ces empêchements au volontaire, notez que le « ne pas vouloir » ou le « vouloir ne pas » ne sont pas des actions involontaires mais une action volontaire qui consiste à ne pas vouloir, à ne pas agir. En d’autres termes, une « non-action » est une action volontaire. Nous pouvons donc être « responsables » des actions que nous n’avons pas posées et que nous aurions pu poser. Nous avions déjà évoqué ce cas lorsque nous avions parlé du péché d’omission.

Quels sont ces empêchements ? Que dit le CEC ?

« 1734 La liberté rend l’homme responsable de ses actes dans la mesure où ils sont volontaires. Le progrès dans la vertu, la connaissance du bien et l’ascèse accroissent la maîtrise de la volonté sur ses actes.

1735 L’imputabilité et la responsabilité d’une action peuvent être diminuées voire supprimées par l’ignorance, l’inadvertance, la violence, la crainte, les habitudes, les affections immodérées et d’autres facteurs psychiques ou sociaux.

1736 Tout acte directement voulu est imputable à son auteur : (…) Une action peut être indirectement volontaire quant elle résulte d’une négligence à l’égard de ce qu’on aurait dû connaître ou faire, par exemple un accident provenant d’une ignorance du code de la route. »

Voici donc trois articles fondamentaux. Le dernier évoque le volontaire indirect que nous ne pourrons traiter aujourd’hui ; quant à l’article 1735, il énumère ces fameux empêchements au volontaire : ignorance, inadvertance, violence, crainte, habitudes, affections immodérées, facteurs pyscho-sociaux.

            Le catéchisme distingue donc l’ignorance et l’inadvertance qui tous deux jouent sur la clarté de l’intelligence (raison) et de la conscience.

 L’inadvertance, c’est un défaut de l’attention ; c’est une « étourderie » plus ou moins grave. Est-ce un oubli ? une inattention ? A quoi sont dus ces faits ? maladie ? préoccupation ? L’inadvertance touche une connaissance que l’on a habituellement.

L’ignorance c’est au contraire la privation de la connaissance. En morale, cette privation est très importante car normalement le sujet en a besoin pour agir bien, selon des règles éthiques. On peut distinguer l’ignorance de fait et l’ignorance du droit ( droit divin, droit naturel ou droit positif…). St Thomas dans son De Malo donne  l’exemple d’un homme qui ignore que l’adultère est un péché. Il ignore le précepte. L’ignorance peut aussi porter sur la gravité de l’acte ou sur la peine/sanction possible. Par exemple, beaucoup de personnes ignorent que procurer un avortement conduit selon le Code de Droit Canon à ce qu’on appelle une excommunication latae sententiae (can 1398).

 Pour l’ignorance du fait, St Thomas poursuit son exemple de l’adultère et pense à un homme qui sait que l’adultère est un péché mais qui le commet sans savoir qu’il le commet. Un peu confus ? En gros, l’homme pense s’unir à sa femme (mais il doit fait très sombre dans la chambre) et il s’unit à une autre… L’homme doit être de bonne foi.

Vous me direz alors, mieux ne vaut pas savoir et en restant dans l’ignorance, on n’est peu ou jamais responsable ? Outre  le fait que ce serait un peu facile, le but tout de même de l’homme est de s’humaniser davantage et cela ne peut passer que par l’usage de la liberté et de la volonté qui grandissent au fur et à mesure que  notre ignorance du bien recule.

Notez aussi que l’on va distinguer l’ignorance vincible et l’ignorance invincible, celle qui peut être vaincue et celle qui ne peut l’être…. Si l’ignorance est vincible et que nous en sommes responsables (nous n’avons rien fait pour sortir de notre ignorance) alors nous sommes coupables. C’est une ignorance de mauvaise foi. Cela peut être modulé en fonction de l’aspect direct ou indirect… En revanche, l’ignorance invincible est non coupable car la personne a tout mis en œuvre pour s’informer, connaître mais il ne peut pour X raisons sortir de son ignorance. Ainsi, on pourrait établir des degrés dans l’ignorance :

-           L’ignorance affectée : elle est délibérée, c’est la plus grave.

-          L’ignorance crasse du latin « crassa val supina », c’est la « couche épaisse ». C’est un négligence coupable car on ne veut prendre aucun moyen pour en sortir.

-          L’ignorance vincible simpliciter ; elle résiste à de réelles efforts mais souvent insuffisants. On est plus ou moins responsable selon notre négligence.

-          L’ignorance invincible.

Enfin, une dernière distinction est nécessaire pour bien comprendre l’ignorance. Celle qui sépare l’ignorance antécédente, l’ignorance concomitante et l’ignorance conséquente…

Dans le premier cas, le sujet n’aurait pas agit s’il avait su. St Thomas prend l’exemple du chasseur qui n’aurait pas tiré s’il avait su avant qu’un homme se trouvait dans les fourrés…

La deuxième est assez particulière. Le sujet est dans la disposition d’agir ainsi même s’il ignorait ce qui est arrivé. En gros, le chasseur ignore que quelqu’un est dans les fourrés mais il se trouve que ce quelqu’un est son pire ennemi qu’il avait bien envie de tuer...La dernière se confond avec l’ignorance vincible car c’est une ignorance à la suite d’une négligence à connaître.

Ces différents types d’ignorance sont importants car ils permettent d’évaluer la liberté en jeu et donc la responsabilité plus ou moins grande de la personne. L’ignorance si elle affecte la volonté n’excuse pas tout pour autant. Elle diminue le volontaire et donc la faute mais ne rend pas « bon » un acte « mauvais ». Peut-on ignorer la loi est une autre question ? Nul n’est sensé ignorer la loi comme dit l’adage. Cela dit d’un point de vue juridique, nous pouvons être coupables mais ne pas être imputables au niveau de la conscience (niveau moral), cela ne signifie pas qu’on ne doit pas subir la peine. Le droit ne se confond pas avec la morale.

Vient ensuite la violence. Cela signifie qu’il existe un principe extérieur qui force la personne à agir contre sa volonté. La personne n’est donc pas responsable sauf si nous sommes dans le cas de « douces violences » où il y a une forme d’acquiescement de la part de la personne. Reste une question de définition de la violence et de savoir où jusqu’où peut-elle aller ? ( violences physiques mais aussi morales…).

Le CEC évoque alors la crainte. La crainte peut revêtir là encore différents degrés : trac, inquiétude, anxiété, peur paralysante, angoisse…. S’agit-il d’un danger réel ou imaginaire ? Est-ce une peur rationnelle, irrationnelle, d’ordre existentielle (peur de mourir, peur de la souffrance…) ? Toutes n’affectent pas la volonté de la même façon. La peur qui fait perdre la raison est involontaire et donc enlève la responsabilité. L’exemple classique est une femme surprise dans un incendie qui jette par la fenêtre dans un mouvement de peu panique son enfant pour le sauver… Elle ne voulait pas lui faire du mal.

La peur diminue mais ne supprime en général pas la responsabilité car il s’agit plutôt d’un obscurcissement de la raison. Existe-t-il des peurs positives comme le souligne le philosophe Hans Jonas dans son Heuristique de la peur ? En effet, si elle conduit à certains moments à la paralysie ne peut-elle être un dynamisme d’action parfois ? Si la peur s’articule avec la violence, nous ne sommes pas alors tout à fait dans le même cas non plus puisque la violence peut supprimer tout consentement.

Voilà pour aujourd’hui, demain les habitudes, le caractère et les passions…

ous avons parlé ces derniers temps des couleurs liturgiques, des vêtements liturgiques, du dimanche. Tout cela pour arriver à un  point qui va nous intéresser un certain temps : la messe ou eucharistie. Ce mot « eucharistie » est un mot grec qui signifie « action de grâces » ou en français courant « merci ! »

L’eucharistie c’est comme le rappelle le Concile Vatican II la  « source et  (le) sommet de toute la vie chrétienne ». Nous ne  pouvons faire abstraction de l’eucharistie, c’est le cœur du mystère de l’Eglise, nous ne pouvons vivre pleinement notre foi, grandir spirituellement sans participer au « saint sacrifice de la messe. ». Le pape Jean Paul II a écrit à ce sujet une belle encyclique en 200 3 : ecclesia de eucharistia et de nombreux textes de Benoît ont approfondi l’eucharistie en particulier dans son rapport avec le baptême et la confirmation.

Si vous voulez vous plongez dans ces questions, quelques documents indispensables, cette encyclique de Jean Paul II, un missel romain, les textes du Concile que la sainte liturgie et l’instruction «  Redemptionis Sacramentum- La liturgie de l’eucharistie, sacrement de l’eucharistie. ».

Jean Paul II nous rappelle aussi que l’eucharistie est « le sacrement par excellence du mystère pascal ». Notre montée vers Pâques peut être une redécouverte de ce sacrement qui est notre véritable nourriture spirituelle avec la Parole de Dieu. Nous n’entrerons pas en détail de l’encyclique du pape aujourd’hui mais relevons ces têtes de chapitres qui nous éclairent sur le sens profond de l’eucharistie :

-          Chapitre I : mystère de la foi.

-          Chapitre II : l’eucharistie édifie l’Eglise.

-          Chapitre III : L’apostolicité de l’eucharistie et de l’Eglise.

-          Chapitre IV : l’eucharistie et la communion ecclésiale.

-          Chapitre V : la dignité de la célébration eucharistique.

-          Chapitre VI : A l’école de Marie, femme eucharistique.

Résumons, «  dans la très sainte Eucharistie, la Mère Eglise croit fermement et accueille avec joie, célèbre et adore le Sacrement de la Rédemption, en annonçant la mort de Jésus-Christ et en proclamant sa résurrection, jusqu’à ce qu’il vienne dans la gloire, comme Seigneur et Maître invincible, Prêtre éternel et Roi de l’univers, pour remettre entre les mains de la souveraine puissance du Père, le règne de la vérité et de la vie. »

Voyons aujourd’hui très simplement le déroulement d’une célébration eucharistique mais avant deux remarques. La première est que la  messe est présidée par un prêtre. Le diacre et les laïcs jouent un certain rôle en sachant que les rôles ne sont pas interchangeables. Les prêtres président in persona Christi. Les prêtres sont des hommes qui ont reçu le sacrement de l’ordination. Lors de la messe chrismale qui a lieu chaque année au moment de la semaine sainte, les prêtres renouvellent en quelque sorte leur engagement de célébrer « pieusement et fidèlement les mystères du Christ, tout spécialement dans le Sacrifice Eucharistique et le sacrement de réconciliation, selon la tradition de l’Eglise, pour la louange de Dieu et la sanctification du peuple chrétien. ». Sans prêtre, il n’y a pas de messe !

Où peut-on célébrer une messe ? La messe est célébrée dans un lieu consacré, sacré : église, chapelle… En certaines circonstances pastorales, elle peut avoir lieu en plein air (pensons aux camps de jeunes ou les grandes messes de pèlerinages) ou en un autre lieu (normalement avec accord de l’évêque du lieu) mais il faut que le lieu soit « décent ». On ne peut célébrer une messe dans un temple ou un lieu sacré d’une autre religion (mosquée, synagogue…)

Ces remarques faites, regardons le déroulement. La messe (nous parlons ici de la messe de rite « Paul VI », car il existe d’autres rites saint Pie V ou rites orientaux par exemple)  peut être divisée en quatre parties.

Première partie : L’ouverture

Le but de cette partie appelée parfois « temps de l’accueil » est de rassembler les chrétiens rassemblés : de faire « unité » et surtout de rendre capable à l’écoute de la Parole de Dieu et à la participation à l’eucharistie. Le but étant bien de faire « un seul corps ».

·         Procession et chant d’entrée. Nous verrons que la procession est déjà un acte

liturgique même si malheureusement beaucoup de communautés omettent les processions d’ouverture et d’envoi. Le prêtre opère ce mouvement de la porte vers l’autel pour « rassembler » les fidèles venus de divers horizons, tous nous tournons nos regards, nos cœurs vers le chœur où nous allons entendre la Parole de Dieu et célébrer l’eucharistie.

·         Salutation de l’assemblée : le prêtre invoque la présence du Christ, l’assemblée se

signe : ‘Au nom du Père, du Fils, du Saint Esprit. »

·         Préparation pénitentielle : c’est la préparation des cœurs à proprement parler. Elle

peut revêtir plusieurs formes et se termine par une prière de pardon.

·         Louange au Christ : habituellement, la préparation pénitentielle est suivi par le chant

de louange appelé Gloire à Dieu.

·         Prière d’ouverture : le prêtre dit cette prière qui conclue l’ensemble des rites de cette

première partie et ouvre sur la liturgie de la Parole qui va suivre. Cette prière est accompagnée d’un temps de silence.

Deuxième partie : la liturgie de la Parole

 Au cours de cette partie, nos regards convergent vers la table de la Parole ou ambon. C’est une sorte de pupitre exclusivement réservé à la lecture des textes saints, à l’homélie et à la Prière universelle.

Nous allons écouter des lectures : 3 et un évangile le dimanche, 2 et un évangile en semaine et beaucoup plus au cours de certaines célébrations comme les vigiles pascales ! 

·         Première lecture : il s’agit en général d’un texte de l’Ancien Testament.

·         Chant du Psaume :  le chant du psaume est une sorte de poème biblique qui est

accompagné d’une antienne.

·         Deuxième lecture :  tirée du Nouveau Testament ( actes des Apôtres, épîtres ou encore Apocalypse.)

·         Acclamation de l’Evangile :  l’assemblée se lève pour acclamer l’Evangile, en général par le chant de l’Alléluia (sauf temps de Carême).

·         Proclamation de l’Evangile : tiré d’un des quatre évangiles ( selon saint Luc, Matthieu, Marc ou Jean), proclamé par le prêtre ou le diacre, il est suivi d’une acclamation

·         L’homélie ou sermon :  c’est le temps où le prêtre explicite, approfondi les textes entendus.

·         La profession de foi :  c’est le temps du Credo. Il existe aujourd’hui deux formules possibles. (trois en fait si on compte la profession de foi de type "baptismal" en questions/réponses)

·         La prière universelle :  elle est composée de 4 intentions : Eglises, Cité, hommes éprouvés, la communauté rassemblée.

Troisième partie : la liturgie de l’eucharistie.

 Cette fois-ci nos regards porteront davantage sur l’autel, table de l’eucharistie. C’est un moment très important qui va comprendre entre autres la consécration et la communion.

·         La procession des offrandes ou préparation des dons: on apporte le pain et le vin. Ce temps comprend une prière de bénédiction et un temps de purification pour le prêtre. Enfin, une prière sur les offrandes. On peut inclure la quête dans ce temps.

·         La prière eucharistique. Il existe plusieurs formules ( quatre principales) et comprend des « sous parties » :

                  -          Dialogue et préface. La préface varie en fonction du temps liturgique.

                  -          Le chant du Sanctus (saint est le Seigneur) qui conclue la Préface.

                  -          Une des quatre prières eucharistiques qui vont toutes comprendre : récit de l’institution et consécration, élévation, épiclèse, anamnèse, mémorial du mystère pascal et offrande du corps et du sang du Christ, prière d’intercession et prière pour les défunts, doxologie (acclamation).

·         La communion qui comprend aussi plusieurs sous-parties :

                 -          Prière du Notre Père.

                 -          Souhait de paix et parfois geste de paix.

                 -          Fraction du pain et chant de l’agneau de Dieu.

                 -          Invitation à venir à la table du Seigneur « Heureux les invités au repas du Seigneur » et procession de communion.

                 -          Silence et prière.

Quatrième partie : l’envoi.

 C’est au cours de cette partie que nous allons être envoyés en mission. La messe continue dans notre vie de tous les jours, nous devons porter du fruit ! On peut trouver aussi dans cette partie,  un temps pour les petites annonces de la paroisse.

·         Prière

·         Bénédiction

·         Envoi et procession

Voilà pour ces quatre parties, nous verrons au cours de prochains articles, le détail de chaque partie.

Croire dans la charité suscite la charité
« Nous avons reconnu et nous avons cru que l'amour de Dieu est
parmi nous » (1 Jn 4, 16)

oici le titre du message pour le Carême 2013 de Benoît XVI. Il nous propose en cette année de la foi de « méditer sur le rapport entre foi et charité : entre le fait de croire en Dieu, dans le Dieu de Jésus-Christ, et l’amour qui est le fruit de la l’action de l’Esprit Saint et qui nous guide sur le chemin de consécration à Dieu et aux autres. » Ce message comporte 4 parties :

·         La foi comme réponse à l'amour de Dieu.

·         La charité comme vie dans la foi

·         Le lien indissoluble entre foi et charité

·         Priorité de la foi, primat de la charité

Dans la première partie, le pape nous renvoie à son encyclique Deus caritas est où il avait déjà établi le lien fondamental entre les vertus théologales de la foi et de la charité à partir de l’affirmation johannique : « « Nous avons reconnu et nous avons cru que l'amour de Dieu est parmi nous » (1 Jn 4, 16). La foi chrétienne n’est pas déjà une philosophie, une éthique mais une rencontre avec une Personne.  Or, c’est Dieu qui a toujours l’initiative de cette rencontre, c’est Dieu qui nous aime en premier. Ainsi, le pape nous rappelle que l’amour n’est pas seulement un commandement mais « est la réponse au don de l'amour par lequel Dieu vient à notre rencontre »

Ainsi, qu’est-ce que la foi ? « La foi constitue l'adhésion personnelle – qui inclut toutes nos facultés – à la révélation de l'amour gratuit et « passionné » que Dieu a pour nous et qui se manifeste pleinement en Jésus Christ ; la rencontre avec Dieu Amour qui interpelle non seulement le cœur, mais également l'esprit: « La reconnaissance du Dieu vivant est une route vers l’amour, et le oui de notre volonté à la sienne unit intelligence, volonté et sentiment dans l’acte totalisant de l’amour. Ce processus demeure cependant constamment en mouvement: l’amour n’est jamais "achevé" ni complet »

La foi est donc une rencontre avec le Christ qui suscite en nous l’amour, « en sorte que leur amour du prochain ne soit plus imposé pour ainsi dire de l’extérieur, mais qu’il soit une conséquence découlant de leur foi qui devient agissante dans l’amour »…

Ainsi : « Le chrétien est une personne conquise par l'amour du Christ et donc, mû par cette amour – « caritas Christi urget nos » (2 Co 5, 14) –, il est ouvert de façon concrète et profonde à l'amour pour le prochain (cf. ibid., n. 33). Cette attitude naît avant tout de la conscience d'être aimés, pardonnés, et même servis par le Seigneur, qui se penche pour laver les pieds des Apôtres et s'offre lui-même sur la croix pour attirer l'humanité dans l'amour de Dieu. ».

Première réflexion, comment allons-nous vivre l’aumône en ce temps de Carême ? On comprend alors très bien que notre effort d’ « aumône » ne peut se désolidariser d’une vie de foi et de prière plus profonde… Le service et l’amour du prochain ne peuvent venir uniquement d’un « devoir extérieur. »

Benoît XVI aborde ensuite sa deuxième partie où il va montrer que la charité est la consistance même de la vie de foi, c’est la source mais aussi le fruit. Si la vie chrétienne est une réponse à l’appel, à l’amour de Dieu on comprend bien que cette réponse est déjà acte de foi.  C’est ce « fiat », ce « oui » qui nous fait entrer dans une histoire d’ « amitié » avec le Seigneur qui nous remplit de joie. C’est la première étape de la vie de foi. Mais, « Dieu ne se contente pas que nous accueillions son amour gratuit. Il ne se limite pas à nous aimer, mais il veut nous attirer à lui, nous transformer de manière profonde au point que nous puissions dire avec saint Paul: ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi (cf. Ga 2, 20). »

De ce fait, non seulement nous accueillons l’amour de Dieu, nous accueillons Dieu qui est Amour mais nous en grandissant dans la foi, nous devenons davantage « semblables » à Lui, nous « participons à sa charité même. »  Dieu demeure en nous pour paraphraser saint Jean.

Quel lien, quelle différence entre « foi » et « charité »? Et bien, « La foi, c’est connaître la vérité et y adhérer (cf. 1 Tm 2, 4); la charité, c’est « cheminer » dans la vérité (cf. Ep 4, 15). Avec la foi, on entre dans l’amitié avec le Seigneur; avec la charité, on vit et on cultive cette amitié (cf. Jn 15, 14s). »

Et le saint père continue ainsi : « La foi nous fait accueillir le commandement du Seigneur et Maître; la charité nous donne la béatitude de le mettre en pratique (cf. Jn 13, 13-17). Dans la foi, nous sommes engendrés comme fils de Dieu (cf. Jn 1, 12s); la charité nous fait persévérer concrètement dans la filiation divine en apportant le fruit de l’Esprit Saint (cf. Ga 5, 22). La foi nous fait reconnaître les dons que le Dieu bon et généreux nous confie; la charité les fait fructifier (cf. Mt 25, 14-30). »

Nous parvenons ainsi à la troisième partie  de ce message où le pape établit le lien indissoluble entre foi et charité.  On ne peut jamais les opposer même si au final la foi disparaîtra contrairement à la charité. Benoît XVI condamne alors deux attitudes, le fidéisme et l’activisme moral :

« En effet, d’un côté, l’attitude de celui qui place d’une manière aussi forte l’accent sur la priorité et le caractère décisif de la foi au point d’en sous-évaluer et de presque en mépriser les œuvres concrètes de la charité et de la réduire à un acte humanitaire générique, est limitante. Mais, de l’autre, il est tout aussi limitant de soutenir une suprématie exagérée de la charité et de son activité, en pensant que les œuvres remplacent la foi. »

Il serait bon aussi de s’interroger de ce qui distingue des mouvements de solidarité « laïcs » des mouvements « chrétiens ». Quelle dimension supplémentaire doit-on trouver ? Non une conversion systématique des personnes aidées mais bien dans l’attitude, la motivation profonde et la vie de foi des bénévoles ou permanents. Et à contrario de s’interroger sur les chrétiens qui se contentent d’avoir la foi, de « pratiquer » sans jamais que cela conduise à une œuvre concrète de charité.

Le saint père prend alors les figures bibliques de Marthe et Marie c’est-à-dire de l’action et de la contemplation. Ces deux figures doivent : « coexister et s’intégrer (…). La priorité va toujours au rapport avec Dieu et le vrai partage évangélique doit s’enraciner dans la foi. »

L'exemple de Marthe et Marie est intéressant... cela vaut sans doute la peine pendant ce Carême, de lire et méditer à nouveau cet évangile. Quelle place tient l'action dans ma vie? Quelle place tient la contemplation dans ma vie? est-ce que je prends la peine de me tenir aux pieds du Christ pour l'écouter? Est-ce que je sais "équilibrer" les deux. N'oublions pas que la solution se fait souvent dans la "mesure" alors qu'on peut reconnaître les oeuvres du mal à l'excès.

Une question surgit et elle a son importance, quelle différence entre la charité et la solidarité ou l’aide humanitaire ?  «Parfois, on tend en effet à circonscrire le terme de « charité » à la solidarité ou à la simple aide humanitaire. Il est important, en revanche, de rappeler que la plus grande œuvre de charité est justement l’évangélisation, c’est-à-dire le « service de la Parole ».  Il n’y a pas d’action plus bénéfique, et donc charitable, envers le prochain que rompre le pain de la Parole de Dieu, le faire participer de la Bonne Nouvelle de l’Évangile, l’introduire dans la relation avec Dieu: l’évangélisation est la promotion la plus élevée et la plus complète de la personne humaine.  (…) C’est la vérité originelle de l’amour de Dieu pour nous, vécue et annoncée, qui ouvre notre existence à accueillir cet amour et rend possible le développement intégral de l’humanité et de tout homme. »

Lorsqu’en paroisse, nous pensons nos actions de Carême, en particulier avec les enfants, est-ce que cela passe avant tout par la redécouverte de la Parole de Dieu et par l’approfondissement de la prière ? Est-ce que nous avons déjà envisagé les oeuvres de concrètes de charité comme "évangélisation"?

Nous voici au contenu fondamental de ce message : « En somme, tout part de l’Amour et tend à l’Amour. L’amour gratuit de Dieu nous est communiqué à travers l’annonce de l’Évangile. Si nous l’accueillons avec foi, nous recevons ce premier et indispensable contact avec le divin en mesure de nous faire « aimer l’Amour », pour ensuite demeurer et croître dans cet Amour et le communiquer avec joie aux autres. »

Le souverain pontife résume alors cela à partir d’une courte méditation d’Ephésiens 2, 8-10 et parvient ainsi au sens profond du Carême : « Le Carême nous invite précisément, avec les indications traditionnelles pour la vie chrétienne, à alimenter la foi à travers une écoute plus attentive et prolongée de la Parole de Dieu et la participation aux Sacrements, et, dans le même temps, à croître dans la charité, dans l’amour de Dieu et envers le prochain, également à travers les indications concrètes du jeûne, de la pénitence et de l’aumône. »

Nous voici à présent à la quatrième et dernière partie de cette petite catéchèse : « Comme tout don de Dieu, foi et charité reconduisent à l’action de l’unique et même Esprit Saint (cf. 1 Co 13), cet Esprit qui s’écrie en nous « Abbà ! Père » (Gal 4, 6), et qui nous fait dire: « Jésus est Seigneur » (1 Co 12, 3) et « Maranatha ! » (1 Co 16, 22; Ap 22, 20). »

Ce lien qui existe entre la foi et la charité nous rappelle le lien entre les deux sacrements d’initiation que sont le baptême (sacrement de la foi)  et l’eucharistie (sacrement de l’amour) : « Le Baptême (sacramentum fidei) précède l'Eucharistie (sacramentum caritatis), mais il est orienté vers celle-ci, qui constitue la plénitude du cheminement chrétien. De manière analogue, la foi précède la charité, mais se révèle authentique seulement si elle est couronnée par celle-ci. »

Le pape conclue : « Chers frères et sœurs, en ce temps de Carême, où nous nous préparons à célébrer l’événement de la Croix et de la Résurrection, dans lequel l'Amour de Dieu a racheté le monde et illuminé l’histoire, je vous souhaite à tous de vivre ce temps précieux en ravivant votre foi en Jésus Christ, pour entrer dans son parcours d’amour envers le Père et envers chaque frère et sœur que nous rencontrons dans notre vie. A cette fin j’élève ma prière à Dieu, tandis que j’invoque sur chacun et sur chaque communauté la Bénédiction du Seigneur! »

on, je ne résiste pas à la tentation de vous dire quelques mots sur le fameux saint valentin... On ne sait pourquoi des saints "obscurs" restent si important dans notre monde laïc et païen...

Profitons tout de même de cette fête pour nous rappeler que nous fêtons les saints, le jour de leur mort, jour de leur naissance au ciel. Ainsi, saint Valentin serait mort un 14 février!

Un jour, alors que nous visitions des églises avec des amis, nous sommes tombés sur les reliques de saint valentin (enfin d'un saint Valentin) à Roquemaure dans le Gard. Elles y seraient depuis 1868. Elles sont impressionantes et si vous passez dans le coin, je vous conseille d'aller les voir.

Qui est saint Valentin?  Précisons déjà qu'il existe plusieurs "valentin". L'Eglise en fête huit:  un évêque de Trèves du IVème siècle, un martyr du IIIème siècle, un prêtre et ermite du VIème, Valentin Berrio-Ochoa martyrisé en 1861, le père belge Valentin Paquay mort en 1905... etc. Tous ne sont pas fêtés aujourd"hui, tous ne sont pas LE patron des amoureux.

De qui parlons-nous exactement? Il s'agit d'un évêque, mort martyr en 269. Il a été martyrisé à Rome. On le croit évêque de Terni en Italie et il était connu pour ses dons de thaumaturge c'est-à-dire de médecin. Connu à cause d'un de ses mircales, il fut repéré comme chrétien et pour cela condamné à mort par le préfet de Rome... Le lieu de son martyre est situé sur la voie flaminienne.

Vous me direz quel est  le rapport avec les amoureux, les roses rouges et les dîners en tête à tête? Et bien imaginez vous que les romains, bien connus pour leur sens de la mesure, célébraient à cette période de l'année ( on pense le 15 février), le dieu Faunus Lupercus.  Ce sont les lupercales. Ce sont des festivités dédiées à  la fécondité et à l'amour. Fêtes qui tournaient assez rapidement à la débauche surtout aux yeux des premiers chrétiens. Bref, pour contrée cette fête quelque peu orgiaque, l'Eglise, en la personne du pape Gélase en 495, a décidé de célébrer de manière beaucoup plus solennelle  la saint Valentin qui tombait à la même date. Petit à petit, la fête païenne a disparu au profit de la saint Valentin.

Au Moyen-Age, on aurait confondu plusieurs légendes et saint valentin serait devenu le patron des amoureux...

S'il est sans doute bien dommage de se cantonner au 14 février pour offrir fleurs et chocolats, la saint Valentin par sa popularité est sans doute une date a exploiter pastoralement. L'occasion de revoir les jeunes mariés de l'année pour un enseignement? une célébration avec renouvellement des promesses de mariage? Le lancement d'une préparation au mariage? La date parle à tout le monde et parle de l'amour, pourquoi ne pas l'utiliser?