près quelques mois de repos, il est temps pour nous de reprendre pour nous la lecture de notre encyclique, Evangelium vitae. Nous commençons donc le deuxième chapitre intitulé :

« JE SUIS VENU POUR QU’ILS AIENT LA VIE- Le message chrétien sur la vie. » (n°29 à 51).

Ce chapitre explicite l’expression « Evangile de la vie. » Image qui comptera beaucoup pour Jean Paul II au cours de son pontificat. Encore une fois, il s’appuie sur l’Ecriture et nous livre toute une catéchèse sur la vie, la vie comprise comme un don de Dieu. Les textes bibliques sont issus du Nouveau Testament et de l’Ancien Testament (en particulier le livre de l’Exode) mais ils s’attardent surtout sur la personne du Christ qui apporte la vie éternelle. C’est une invitation à porter notre regard sur le Christ et en particulier sur le don qu’Il fait de sa vie : il s’agit de contempler l’ « arbre de la croix. », arbre de la vie.

Jésus est le « Verbe de Vie », Il est Celui par qui nous parvenons à la vie nouvelle et qui nous explicite pleinement le sens de la vie.  Cette méditation sur le Christ permettra au pape de rappeler la responsabilité de tout homme à l’égard de la vie.

Mais revenons d’abord sur cette idée de «culture de vie » qui traverse toute l’encyclique. Cette idée est rappelée avec force dans l’encyclique. Elle nous rappelle que nous croyons en un Dieu qui est Amour, Vie, Joie. Et cela du Dieu créateur au mystère de l’Incarnation (un enfant nous est né) jusqu’au don de la vie du Christ sur la Croix qui nous ouvre à la résurrection et à la vie nouvelle et éternelle. Notre foi ne peut faire l’impasse sur ce grand mystère et cette notion de vie. Jean Paul II rappelle ainsi que « L’Evangile de la vie est  un grand don de Dieu et en même temps un devoir qui engage l’homme » (n°52).

Cet Evangile de la vie pousse le saint père à réfléchir sur le mystère de l’homme, de l’enfance, de la famille, de l’Incarnation et de la rédemption mais aussi ceux de la paternité et de la maternité. Thèmes chers à JP II qui ne sont pas seulement présents dans cette encyclique.

Il s’agit bel et bien de célébrer le mystère de la vie.  Cette encyclique est une hymne à la vie. Cela implique cependant lucidité, discernement. Pourquoi ? parce que la violence, la mort, les menaces contre la vie, la souffrance font partie aussi de cette vie… De quoi parlons-nous ? qu’est-ce qu’une vie bonne ? une vie heureuse ? est-ce une vie sans souffrance ? est-ce que nous servons la vie et la célébrons quand nous préférons supprimer la vie pour supprimer la souffrance ?

Cela nous conduit à réfléchir sur la vie humaine : à la fois grande, digne, pleine de valeur et à la fois finie, précaire… grand paradoxe. Dans l’encyclique, le pape prend deux exemples en particulier où la vie dans sa fragilité est menacée : l’avortement et l’euthanasie mais il aurait pu prendre d’autres exemples. Il ne faut pas voir et lire cette encyclique comme le seul rappel d’interdits moraux. Le but est bien de mettre en lumière la grandeur de la vie humaine. Vie humaine combien belle et digne parce que c’est Dieu qui la donne et que de plus Dieu, le Verbe est venu l’assumer pleinement. Vie humaine appelée par la suite à partager la vie divine, appelée à la vie éternelle. Cet évangile de la vie est donc étroitement lié aux vertus théologales en particulier celle de l’espérance.

Cette notion de « vie » est très large et complexe (comme souvent pour ces grandes notions fondamentales). Elle s’oppose fondamentalement à la mort et cette distinction nous place spirituellement et moralement dans une situation de discernement.  Nous avons à choisir entre la vie et la mort. C’est ce qu’on appelle en spiritualité le thème des deux voies (voir aussi Didaché, le Pasteur d’Hermas…)

Le pape l’aborde bien entendu dans une perspective chrétienne, sous le regard de la révélation. Xavier Lacroix dans son introduction à EV relève que la phrase clé pourrait être cette citation d’Irénée de Lyon : «  La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant. » : la vie vient de Dieu, c’est un don, un bien pour l’homme mais c’est aussi la finalité, la vocation de l’homme. Au baptême nous plongeons dans la mort avec le Christ pour renaître d’en haut. Nous sommes alors des hommes debout, vivants ! (n°34, 37). Le Christ nous libère de la mort et du péché. Il nous ouvre à la vie.

Jean Paul II parle aussi de la vie en termes de « sacré ». Cela nous renvoie à la responsabilité de l’homme face à la vie et aussi au caractère unique de cette vie : vie humaine mais aussi vie du monde.  Cela conduit bien entendu au respect de la vie. C’est dans ce contexte, au chapitre III, que le pape parlera des interdits d’avortement, de suicide et d’euthanasie. Ce respect de la vie conduit bien entendu à une réflexion sur la souffrance, la dignité de la personne humaine, sur la compassion et la miséricorde ainsi qu’à un questionnement sur la loi (en particulier loi civile/loi morale).  JP II relève ainsi toutes les atteintes à la vie en nous rappelant combien elle est précieuse et combien l’homme peut y porter atteinte. C’est le drame de la vie humaine, le drame du péché. Nous sommes plongés dans la violence. Ainsi si nous sommes conscients de la valeur de la vie, nous devons pourtant être très vigilants à l’égard de la vie, il nous non seulement la respecter mais aussi l’accueillir, la développer… Accueillir cela signifie aussi l’accepter avec toutes ses failles, ses limites.  

L’Evangile de la vie est lié à la civilisation de l’Amour.  Là encore notion complexe. De quel amour parlons-nous ? Il s’agit d’amour authentique et vrai (et pas seulement sincère ou renvoyant au sentiment amoureux). Peut-on accepter l’avortement et l’euthanasie comme des « gestes d’amour et de compassion » envers les personnes qui souffrent, les personnes handicapées ? Là encore un discernement est nécessaire. Débat, réflexion fondamentaux car ce sont en général la vie des plus faibles, des « sans voix » et des innocents qui sont en jeu. 

oici un résumé,  pour ceux qui suivent le catéchisme pour adulte, de la séance de septembre sur Marie. Il était bien intéressant de réfléchir ensemble sur la Vierge Marie qui tient une place si importante dans notre vie de foi, dans notre Eglise.

Qui est Marie et quel est le rôle de Marie dans l’histoire du salut, dans notre foi, dans l’Eglise ?

Marie est une jeune fille de Nazareth. Ses parents sont Anne et Joachim. L’Eglise fête sa nativité, le 8 septembre. C’est une jeune fille juive de son époque. Pour cela, selon la tradition juive, elle reçoit son nom quelque jours après, c’est la fête du saint nom de Marie que l’on célèbre aujourd’hui le 12 septembre (aujourd’hui ce n’est plus qu’une messe votive c'est-à-dire une messe pour une dévotion particulière) et sera présentée au Temple à Jérusalem : fête célébrée le 21 novembre.

Il faut noter que les évangiles ne nous disent rien de l’enfance de Marie. On ne connaît Marie qu’à partir de l’Annonciation (célébrée le 25 mars, 9 mois avant Noël). Il existe cependant ce qu’on appelle des récits apocryphes qui parlent de Marie, en particulier le protoévangile selon Jacques (texte de la deuxième moitié du II siècle).

            Marie est déjà évoquée au début de l’évangile selon Mt 1, 16 : «  Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie de laquelle naquit Jésus que l’on appelle Christ. » ( voir aussi Lc 3,23). Elle est évoquée dans le cadre de la généalogie de Jésus. On situe Jésus, par son père « légal », Joseph, dans la lignée de David, Salomon…

Marie est ensuite évoquée plus longuement lorsque Jésus est conçu de l’Esprit Saint. Il s’agit des récits de l’Annonciation (l’ange Gabriel vient annoncer à Marie qu’elle serait la mère du Sauveur.) : Mt 1,18-25 (il s’agit ici de l’apparition de Gabriel à Joseph qui assume la paternité de Jésus) et surtout en Luc 1, 26- 38.

Marie accepte, c’est le « oui » de Marie, le « fiat » de Marie : «  Je suis la servante du Seigneur, qu’il m’advienne selon ta parole. ». Elle mettra donc au monde, un fils, Jésus ou l’Emmanuel, le Sauveur, Dieu fait homme. C’est pourquoi, elle sera appelée Mère de Dieu. C’est un des premiers titres que lui reconnait officiellement l’Eglise lors du concile d’Ephèse en 431 ( marie est théotokos). Le Verbe a pris chair en la Vierge Marie par l’action de l’Esprit Saint. Elle est mère de l’homme Jésus mais en même temps de la personne divine du Fils éternel qui s’est fait homme.

            Quand les évangiles nous parlent-ils de Marie ? Au cours des évangiles sur l’enfance de Jésus : nativité, visitation, recouvrement de Jésus au Temple… en Mt et Lc.  Puis elle est évoquée en saint Jean 2,1-12 lors des noces de Cana, au sujet des questions posées par la foule ( Mt 13, 46-50 ; Mc 3 ; 31-35 ; 6,3 ; Lc 4,22 ; 8,19-21 et Jean 6,42. Enfin, elle est présente le vendredi saint au pied de la croix ( Jn 19, 25-27). Les récits autour de la résurrection et de l’ascension n’en parlent pas. Les actes des Apôtres en parlent une fois, Ac 1,14 pour dire qu’elle est présente au Cénacle avec les apôtres. Souvent, on la représente avec les apôtres lors de la Pentecôte mais le texte des Ac n’en parle pas explicitement.

            On constate donc que Marie a à la fois une place discrète et omniprésente dans l’Eglise. Marie a reçu une grâce toute particulière et a l’a acceptée dans la foi. Elle est donc l’image du croyant et de l’humanité nouvelle (souvent, elle recevra du reste le titre de « nouvelle Eve ») rachetée par son Fils. Le Concile Vatican II parle de Marie à la fin de sa constitution sur l’Eglise (Lumen Gentium). Pourquoi ? parce que Marie concentre en elle tout le mystère de l’Eglise.   C’est le chapitre VIII, La bienheureuse Vierge Marie, mère de Dieu dans le mystère du Christ et de l’Eglise.

C’est important de bien comprendre la place de Marie dans l’Eglise. Marie n’est pas un « autre Dieu » ou une personne de la Trinité mais elle revêt une place toute particulière dans notre foi. 

Quelques autres points importants concernant Marie. Pourquoi prier Marie ?

Marie est le témoin de l’Amour de Dieu.

Si Marie est déclarée « Mère de Dieu », elle est dite aussi « toujours Vierge » et aussi « Immaculée Conception ». Qu’est-ce que cela signifie ? Quelle différence entre les deux.

            La virginité de Marie. La virginité de Marie est liée bien entendu à la conception par l’Esprit Saint.  Jésus est bien le Messie, le Fils de Dieu, le Verbe incarné, il n’est donc pas né de volonté d’homme. Il n’est pas créé ni issue de la procréation humaine, il est engendré. C’est un don exceptionnel de Dieu fait à l’humanité. Certains veulent bien reconnaître la virginité de Marie au moment de la naissance de Jésus mais pensent qu’ensuite Marie auraient eu des enfants. Ce sont les fameux « frères et sœurs de Jésus » dont on parle en Mc 3, 31-35. En fait, il s’agit des parents proches de Jésus (cousins…etc), c’est une expression utilisée dans la Bible à plusieurs reprises. Par la foi, nous aussi nous pouvons dire que nous sommes « frères et sœurs de Jésus » ( par le baptême.). Marie est toujours Vierge c'est-à-dire durant toute sa vie.

            L’immaculée Conception. Marie reçoit une grâce particulière. En prévision de sa mission, le Père fait qu’elle soit « immaculée » à sa conception, cela veut dire sans tache, sans péché originel. Nous nous sommes tous marqués par le péché originel, il nous faut la grâce du baptême pour « retrouver » notre état. Par la grâce de Dieu, Marie a été aussi préservée du péché durant toute sa vie. Marie n’a jamais péché ! Elle est donc « pleine de grâce » et « toute sainte ». C’est Pie IX qui proclame le dogme de l’Immaculée Conception en 1854, nous le fêtons le 8 décembre. Marie, nouvelle Eve, est la figure du croyant obéissant dans la foi, cad dans la confiance, elle n’a jamais opposé de refus au projet de Dieu.

            L’assomption. Ce dogme a été proclamé en 1950 par Pie XII. On peut le rapprocher de la fête chez les orthodoxes de la Dormition. Ce dogme n’a pas posé de problèmes car l’Eglise y croyait depuis des siècles. Qu’est-ce que cela veut dire ? «  Marie a été élevée en son âme et son corps à la gloire céleste ». En Marie opère la puissance de la résurrection de Jésus. Le Christ ressuscité a associé sa mère à sa condition glorieuse en transformant son corps mortel en corps glorieux, préfigurant ce qui nous arrivera un jour…

            Marie est mère de l’Eglise.  C’est une icône de l’Eglise pourrait-on dire. En Marie est réalisé déjà tout le dessein que Dieu a sur l’humanité : l’arracher à la mort et au péché et l’associer à sa propre gloire, à sa vie éternelle. Marie, mère de Dieu est aussi mère de l’Eglise, cf Jn 19, 25-27.  Marie peut être évoquée par tous croyants comme mère. C’est la figure de l’Eglise, sa plus parfaite réalisation. Marie est par extension,  mère des hommes puis par la suite mère des chrétiens, de tous ceux qui reconnaissent son Fils comme le messie. Marie est celle qui fait preuve de persévérance dans la foi. Les chrétiens voient en elle, le disciple par excellence. En elle, se manifeste tout ce que Dieu peut réaliser en l'homme qui accueille l'Esprit-Saint. Avec Marie, nous pouvons apprendre à rendre grâce à Dieu et à dire: "Dieu fit pour moi des merveilles!"

Elle est donc  notre mère, et nous pouvons nous confier à son intercession. En nous tournant vers Marie, le croyant peut se rendre compte que croire, espérer et aimer est chose simple, vraie, humaine… Invoquer Marie, c'est faire appel à sa proximité avec Jésus, à son intercession auprès de Dieu. Depuis des générations, les catholiques confient à Marie leurs soucis, leurs préoccupations pour le monde, leur désir d'avancer dans la foi. Préservée du péché, élevée dans la lumière, elle intercède pour nous auprès de Dieu tout en étant proche de notre humanité. Visage de tendresse, d'amour et de miséricorde, elle ne cesse de nous conduire vers Jésus.

Certains font mémoire des événements de la vie du Christ en égrenant le chapelet et en récitant le "Je vous salue Marie". Marie nous précède sur le chemin. Avant nous, elle a vécu son "pélerinage de la foi". Les chrétiens prient particulièrement Marie au mois de mai, le mois de Marieet aussi au mois d’octobre, le mois du rosaire. Nous fêtons Notre Dame du Rosaire, le 7 octobre.

Quels textes pour appronfondir la figure de Marie? 

Bien entendu, le texte du Concile Vatican II, le chapitre VIII de Lumen Gentium et la lettre encyclique "redemptoris mater" du pape Jean-Paul II. Il existe aussi une très belle catéchèse de Benoït XVI dite lors de l'audience générale du 19 décembre 2012 sur " la Vierge Marie, icône de la foi obéissante". C'est un début... vous trouverez tous ces textes en ligne sur le site du Vatican. Bonne lecture!

erminons aujourd’hui notre lecture du premier chapitre de cette belle encyclique Evangelium Vitae écrite par Jean Paul II en 1995. Après la question « Qu’as-tu fait ? », le pape part d’une autre question posée cette fois-ci par Caïn : « Suis-je le gardien de mon frère ? ».  C’est l’occasion de réfléchir sur la notion de liberté et ses perversions actuelles  (n°18 à 20) comme une des causes de la « culture de mort. ». Il poursuivra sur une des causes plus fondamentales qui est celle de l’éclipse du sens de Dieu qui conduit à l’éclipse du sens de l’homme (n°21 à 24). Enfin le chapitre 1, quelque peu sombre, se termine sur une note d’espérance au cours de laquelle le saint Père relève tous les signes de culture de vie. Cette dernière partie s’intitule « signes d’espérance et appel à l’engagement. (n°25 à 28).

            Nous entrons donc dans une partie qui traite des causes de cette culture de mort dénoncée lors des paragraphes précédents. Elle rejoint bien entendu la question « Qu’as-tu fais ? » qui portait sur une recherche de l’intention (motivations) et des conséquences.

Le saint Père rappelle au préalable que les circonstances, la situation personnelle peut bien entendu diminuer la culpabilité et la responsabilité individuelle de certains actes mauvais ou crimes mais qu’en réalité ici : « le problème se pose aussi sur les plans culturel, social et politique, et c’est là qu’apparaît son aspect le plus subversif et le plus troublant, en raison de la tendance, toujours plus largement admise , à interpréter les crimes en question contre la vie comme des expressions légitimes de la liberté individuelle, que l’on devrait reconnaître et défendre comme de véritables droits. »

Nous arrivons au cœur de problème de la liberté. L’encyclique souligne le paradoxe, bien connu à présent, de nos sociétés. Nous sommes à une époque où les droits de l’homme, la liberté individuelle sont défendus bec et ongle et en même temps ils n’ont jamais autant servi de justification à attenter à cette vie même revendiquée par les droits de l’homme. Revendication des droits et liberté individuelle sont souvent confondues allégrement. Liberté individuelle - de plus souvent bien mal comprise- qui est identifiée à l’intérêt personnel immédiat. Intérêt qui oublie souvent la liberté des autres ou tout du moins qui la conçoit comme un obstacle à sa propre liberté, pour reprendre la formule de Sartre, « l’enfer c’est les autres » ! Cependant le droit est si vous voulez une « valeur universelle », il doit prendre en compte les normes, les valeurs les figures fondamentales de l’existence humaine. Ce paradoxe est un véritable scandale dans la mesure où : « cela se produit justement dans une société qui fait de l’affirmation et de la protection des droits humains son principal objectif et en même temps sa fierté. Comment accorder ces affirmations de principe répétées avec la multiplication continuelle et la légitimation fréquentes des attentats contre la vie humaine ? Comment concilier ces déclarations avec le rejet du plus faible, du plus démuni, du vieillard, de celui qui vient d’être conçu ? » Ces comportements sont une véritable menace contre la « culture des droits de l’homme ». Jean Paul II écrivait ce texte il y a une quinzaine d’années et l’on peut constater qu’à l’heure actuelle les droits de l’homme sont en effet plus que remis en question au niveau mondial ainsi que la notion qui les fondent : l’existence d’une loi naturelle est niée par beaucoup.  Le pape dénonce vertement cette idéologie ambiante où finalement les droits de l’homme ne sont qu’un prétexte et une « rhétorique » par laquelle la plupart des pays riches dissimulent leur égoïsme et cautionnent des interventions moralement et légitimement contestables dans des pays plus pauvres.

Le saint Père approfondi alors son analyse pour tenter de comprendre d’où vient cette conception faussée de la liberté et cette contradiction. Il évoque alors la subjectivité exacerbée et dénaturée.  On pourrait relire en parallèle les paragraphes de Veritatis Splendor consacrés à la liberté. Il parle aussi de la dignité personnelle souvent assimilée à l’unique raison et à la « capacité de communication verbale explicite. ». Notre société a redécouvert et approfondi en effet la notion de « relation ». L’homme est de fait un être relationnel qui communique, qui dialogue. La médecine, la psychologie nous ont bien montré aussi qu’un petit d’homme privé de relations verbales et affectives développera des retards affectifs, psycho-moteurs qui peuvent aller jusqu’à de véritables handicaps( sociaux, mentaux, psychologiques…). Mais cette logique en a conduit beaucoup à réduire la dignité humaine à cette capacité de relation. Qu’en est-il alors d’une personne dans le coma, en état végétatif, d’un fœtus non-voulu dont la mère refuse l’existence ? Ces personnes perdraient alors leur dignité… On voit le même cas pour les embryons congelés qui « existent » seulement lorsqu’un projet parental existe et qui sont alors des bébés en devenir mais qui ne deviennent qu’amas cellulaires s’il n’y a plus de projet parental suite à un changement de décision des parents, d’un divorce ou encore d’un décès. Surprenant ! Au même stade de l’évolution fœtale vous pouvez avoir un bébé (in utero) ou un fœtus qui n’est rien , ou tout du moins pas grand-chose, que l’on peut détruire selon le fameux droit de la femme à disposer de son corps… Droit qui est en réalité disposition de disposer de la vie d’autrui. 

Cette conception très individualiste et subjectiviste de la liberté ne favorise en réalité peu ou pas « la solidarité ou le service du prochain. » pourtant mis en avant dans notre société.

Le pape répond à la question de Caïn : « Oui, tout homme est le « gardien de son frère », parce que Dieu confie l’homme à l’homme. Et c’est parce qu’il veut confier ainsi l’homme à  l’homme que Dieu donne à tout homme la liberté, qui comporte une dimension relationnelle essentielle. C’est un grand don du Créateur, car la liberté est mise au service de la personne et de son accomplissement par le don d’elle-même et l’accueil de l’autre ; au contraire, lorsque sa dimension individualiste est absolutisée, elle est vidée de son sens premier, sa vocation et sa dignité sont démenties. » La liberté individuelle n’est donc pas revendications de droits individuels et d’intérêts personnels mais source de solidarité, de service et d’accueil de l’autre par le don de soi. La liberté est liée à la vérité.  Autre idée plus que refusée par nos sociétés contemporaines où règne le relativisme. Il existe donc  une vérité objective et universelle qui nous aide à prendre des décisions, à discerner le bien du mal et donc à exercer droitement notre liberté. Sinon nous sommes à la merci de l’égoïsme, de l’incertitude et des caprices humains.

Cette conception faussée de la liberté non seulement fausse nos relations aux autres mais altère la vie en société ( n°20). L’autre est un ennemi dont il faut se défendre  et ainsi : «  chacun veut s’affirmer indépendamment de l’autre, ou plutôt veut faire valoir ses propres intérêts. »  Ce n’est pas pour rien en effet que notre époque voit s’épanouir avec force les communautarismes. Chaque groupe ne se référant plus à un bien commun mais à ses intérêts propres où l’autre est perçu comme un ennemi à combattre, un obstacle à ses intérêts appelés « droits » : «  C’est le résultat néfaste d’un relativisme qui règne sans rencontrer d’opposition : le « droit » cesse d’en être un parce qu’il n’est plus fondé sur la dignité inviolable de la personne mais qu’on le fait dépendre de la volonté du plus fort. Ainsi la démocratie, en dépit de ses principes, s’achemine vers un totalitarisme caractérisé. L’Etat n’est plus la « maison commune » où tous peuvent vivre selon les principes d’égalité fondamentale, mais il se transforme en Etat tyran qui prétend pouvoir disposer de la vie des plus faibles et des êtres sans défense, depuis l’enfant non encore né jusqu’au vieillard, au nom de l’utilité publique qui n’est rien d’autre que l’intérêt de quelques-uns. » Vous pouvez à ce sujet, relire vos vieux livres d’histoire du lycée et reprendre les caractéristiques d’un état totalitaire. Voyez si vous pouvez l’appliquer à nos systèmes démocratiques ? C’est encore une fois bien surprenant…

Bref, comme le souligne Jean Paul II, nous avons l’apparence de l’égalité mais en fait ce n’est que trahison des fondements de la dignité humaine.

            Après son analyse de la liberté, le pape parvient à la question de l’éclipse du sens de Dieu et du sens de l’homme. Il s’appuie pour cela d’une formule du Concile Vatican II : « la créature sans son Créateur s’évanouit… Et même, la créature elle-même est entourée d’opacité, si Dieu est oublié. »

La première des conséquences est que l’homme perd son caractère « sacré » ou « de mystère ». Il n’est plus qu’un vivant parmi les vivants, un mammifère parmi les mammifères. Il parvient parfois avoir la place la plus élevée mais ce n’est pas systématique… Il est réduit à sa matérialité physique, à son immanence et il a perdu sa transcendance. Au sein de l’Eglise même, beaucoup ont oublié que la croix se constituait aussi d’une branche verticale et la charité et autres vertus chrétiennes ne sont réduites qu’à l’horizontalité. La vie n’est donc plus un don mais une « chose », une « propriété » qui m’appartient que je peux manipuler et dominer. (n° 22) : «  Ainsi, devant la vie qui naît et la vie qui meurt, il n’est plus capable de se laisser interroger sur le sens authentique de son existence ni d’en assumer dans une véritable liberté les moments cruciaux. Il ne se soucie que « du faire », et, recourant à toutes les techniques possibles, il fait de grands efforts pour programmer, contrôler et dominer la naissance et la mort. Ces réalités, expériences originaires qui demandent à être « vécues », deviennent des choses que l’on prétend simplement « posséder » ou « refuser ». ». Notre conception même de la nature est faussée puisqu’elle est soit réduire à l’état de « matériau » disponible à loisir soit diviniser. Quel sont donc alors le sens et le mystère du monde, de la vie et de l’homme ? que comprendre sans la dimension transcendante, sans le sens de Dieu ? C’est bien entendu l’avènement du matérialisme pratique si souvent combattu par Jean Paul II. De là découlent, l’utilitarisme, l’hédonisme et enfin l’individualisme (n°2 ») : « La seule fin qui compte est la recherche du bien-être matériel personnel. La prétendue « qualité de vie » se comprend essentiellement ou exclusivement comme l’efficacité économique, la consommation désordonnée, la beauté et la jouissance de la vie physique, en oubliant les dimensions  plus profondes de l’existence, d’ordre relationnel, spirituel et religieux. »

Dans ce contexte, le pape relève quelques implications concrètes de ces idéologies : une certaine négation de la souffrance combattue à n’importe quel prix même celui de la vie, le corps est réduit à sa matérialité, la sexualité est « dépersonnalisée et exploitée », la procréation est un « ennemi à éviter dans l’exercice de la sexualité »… bref, ce sont les « relations interpersonnelles » qui s’en « trouvent gravement appauvries. »

Cette perte du sens de Dieu est avant tout à rechercher non dans la culture ou la société mais au plus intime de chaque être humain. C’est la « conscience de chaque personne qui est en cause. » Encore  une fois le saint Père ne nous invite pas une révolte stupide contre un système mais à une véritable conversion personnelle.  Dans ma conscience, je suis face à Dieu, quelle place je lui laisse. Bien sûr, notre société et les médias ne nous facilitent pas le discernement entre autres entre le bien et le mal  mais c’est d’abord nous que nous devons interroger. Est-ce que je prends la peine de former et d’éduquer ma conscience dans un contexte peu porteur ? « Cependant, toutes les influences et les efforts pour imposer le silence n’arrivent pas à faire taire la voix du Seigneur qui retentit dans la conscience de tout homme ; car c’est toujours à partir de ce sanctuaire intime de la conscience que l’on peut reprendre un nouveau cheminement d’amour, d’accueil et de service de la vie humaine. »

Nous parvenons à la fin de ce premier chapitre et dans les trois derniers numéros le saint Père va nous donner de quoi espérer et il relève tous les signes en faveur de la culture de vie. Respirons un peu, reprenons confiance… Il part pour cela du sacrifice de Jésus sur la Croix. Le sang d’Abel,, l’innocent à crier vers le Père et à sa suite le sang de beaucoup d’innocents. Ce sang d’Abel n’est en fait qu’une figure prophétique du sang de Jésus répandu sur la Croix en particulier celui qui coulera de son côté transpercé ( Jn 19, 34). Dans ce sacrifice nous entrons dans une logique de « justice », de « rédemption » et de « miséricorde ». Ce sang est don de vie nouvelle, il « révèle la grandeur de l’amour du Père, manifeste que l’homme est précieux aux yeux de Dieu et que la valeur de sa vie est inestimable. » Quelle valeur a en effet ce corps humain pour que Dieu est pris chair ? Quelle valeur à cette vie humaine pour que le Verbe fait chair est accepté par amour de mourir sur une croix ? Dans ce mystère de la Croix, c’est le mystère de l’homme qui est révélé : grandeur de l’homme, de vocation… Cette grandeur passe par le don total de soi. Ce don du Christ sur la Croix et dans l’eucharistie est un appel pour l’homme à s’engager en faveur de la vie…. Ne devons-nous pas imiter le Christ ? Qu’a fait le Christ ? Il ‘est donné pour combattre la mort, le péché, le mal et la souffrance. Il s’est donné pour que tous les hommes aient la vie nouvelle et éternelle. Nous devons donc nous aussi combattre en faveur de la vie.

Ainsi, au n°26 et 27, Jean Paul II dénombre tous les signes annonciateurs de cette victoire sur la mort dans nos sociétés : le don des époux dans le mariage, les parents qui accueillent l’enfant comme un don, les familles qui vivent le service quotidien aux plus pauvres, aux handicapés…, les bénévoles qui s’engagent pour accueillir les enfants, dans le milieu éducatif… ; la médecine et toutes les professions médicales qui travaillent à l’accompagnement des personnes et à la diminution de la souffrance, des institutions ou organisations qui travaillent à la justice et à la solidarité, les mouvements en faveur de la vie et enfin toutes ces personnes qui pratiquent des « gestes quotidiens d’accueil, de sacrifice, de soins désintéressés.. ». C’est l’exemple de Jésus, le Bon Samaritain.  Puis, le pape relève les changements positifs dans l’opinion : les oppositions à la guerre et aux différentes formes de violence, le refus de la peine de mort, l’attention à la qualité de l’écologie, le développement de la bioéthique et de la réflexion sur l’éthique au sujet de la vie…

            Le saint Père conclue ce premier chapitre avec la phrase du Deutéronome : « Vois, je te propose aujourd’hui vie et bonheur, mort et malheur (…) Choisis donc la vie pour que toi et ta prospérité vous viviez. »Finissons avec une parole du pape : « Ce panorama fait d’ombres et de lumières doit nous rendre tous pleinement conscients que nous nous trouvons en face d’un affrontement rude et dramatique entre le mal et le bien, entre la mort et la vie, entre la « culture de mort » et la « culture de vie ».Nous nous trouvons non seulement « en face », mais inévitablement « au milieu » de ce conflit : nous sommes tous activement impliqués, et nous ne pouvons éluder notre responsabilité de faire un choix inconditionnel en faveur de la vie. » (n°28)

oursuivons notre lecture de l’encyclique Evangelium Vitae. Le pape Jean Paul II après avoir présenté le texte du meurtre fratricide d’Abel et essayé de comprendre les racines mêmes de la violence va, dans ce second paragraphe du chapitre 1, traiter de « l’éclipse de la valeur de la vie. ». Il s’agit des numéros 10 à 17.Il s’appuie pour cela de la question du Seigneur à Caïn : «  Qu’as-tu fais ? ». C’est une question éthique importante. Il s’agit d’effectuer une relecture de notre agir moral et d’essayer d’en peser toutes les conséquences et peut être de modifier cet agir : réparation, demande de pardon, ajustement… Cette question pourrait être liée à ce qu’on appelle la conscience conséquente.  St Paul déjà distinguait la conscience antécédente et la conscience conséquente.  La première nous éclaire avant l’action, la seconde nous aide à prendre conscience de ce que nous avons faits. Cette conscience conséquente existait déjà dans l’Antiquité grecque où l’on peut voir nos héros homériens et surtout tragiques éprouvant le remords  ou la culpabilité.  C’est aussi le cas d’Adam et Eve qui tout de suite après avoir croqué du fruit défendu éprouvent de la honte. Cette question a toute son actualité comme l’écrit Jean Paul II au numéro 10 : « La question du Seigneur «  Qu’as-tu fait ? », à laquelle Caïn ne peut se dérober, est aussi adressée à l’homme contemporain, pour qu’il prenne conscience de l’étendue et de la gravité des attentats contre la vie dont l’histoire de l’humanité continue à être marquée ; elle lui est adressé afin qu’il recherche les multiples causes qui provoquent ces attentats et qui les alimentent, et qu’il réfléchisse très sérieusement aux conséquences qui en découlent pour l’existence des personnes et des peuples. » Cet appel à la réflexion est on le voit plus que nécessaire. Si traditionnellement la bonté et la malice d’un acte se mesure à son intention (fin), à son objet et à ses circonstances ; il ne faut pas en réalité en oublier les conséquences. Celles-ci sont extrêmement difficiles à saisir, à anticiper parce qu’infinies quelque part et il est vrai que les écoles de moralité se sont bien arrachées les cheveux sur ces questions… Cela ne doit pas nous empêcher pour autant de prendre conscience que nos actes non seulement politiques (posés en société) mais aussi individuels ont tout une série de conséquences qui ne nous concernent pas exclusivement. Nous avons cette impression pour ne pas dire conviction que nos actes et nos choix de vie ne concernent que nous et parfois nos proches alors qu’ils ont une répercussion sur la société, les peuples, l’homme en général. En cela aussi nous sommes responsables de l’homme. Pour reprendre une grande idée de la morale, est ce que mon agir individuel peut être érigé en norme universelle et cela pour le bien de l’homme ? Est-ce que mon agir fait grandir non seulement mon être mais l’être humain ?

Nous sommes bien dans la confrontation des trois normes de la morale : singulière, particulière et universelle. Je peux comprendre à titre singulier, dans certaines circonstances pourquoi une jeune fille victime d’un viol se fasse avorter mais en réalité qu’est-ce que je dis de la vie, de l’embryon et donc de l’être humain ? Est-ce que je peux éliminer, sacrifier une vie humaine pour le « bien-être » ou l’ « amélioration » d’une autre ?  Quels sont alors les critères qui me permettent alors de justifier ou non, dans tel ou tel cas un avortement ? La difficulté est bien d’ajuster le singulier, le particulier et l’universel. L’agir moral renvoie toujours à ces trois dimensions et souvent nous oublions les deux autres dimensions ce qui nous conduit soit au relativisme (seul le singulier compte), au légalisme (seul le particulier compte) soit à une sorte d’utopie toute puissante et naïve (seul l’universel compte). Vous pouvez lire à ce sujet le chapitre que consacre Xavier Thévenot à ces trois dimensions dans le livre  Moral Fondamentale, Ed. Don Bosco. C’est d’une grande clarté.

Notez que si la vie de la mère est en danger, la question ne se pose pas en ces termes puisqu’il s’agit de choisir entre deux vies. Le choix est alors laissé à la mère en lien avec le père s’il est connu et vivant. L’avortement dans ce cas n’est pas puni comme les autres types d’avortement car en réalité c’est plus le traitement ou l’intervention chirurgicale pour sauver la mère qui provoque la perte de l’enfant.

  Jean Paul II part donc à la recherche des causes de ces attaques et types de violences contre la vie.  Il en relève de plusieurs types : menaces qui viennent de la nature mais qui peuvent et sont souvent aggravées par le comportement et la négligence de l’homme, menaces qui sont « le fait de situations de violence, de haine ou bien d’intérêts divergents, qui poussent des hommes à agresser d’autres homes. ». Il s’agit ici des meurtres, guerres, massacres et homicides. Il relève ensuite toutes les violences liées à la famine, malnutrition, misère, mauvaise distribution des richessesen particulier à l’égard des enfants. Puis d’une manière plus générale d’autres comportements qui propagent « les germes de mort » : trafic d’armes, de drogues, commerce sexuel et comportements sexuels destructeurs et déviants, dégradation de l’équilibre écologique… etc. Le pape insiste alors sur d’autres types d’attentats contre la viequi concentrent en réalité toute son attention dans cette encyclique : ce sont les attentats qui se situent au début et à la fin de la vie humaine : euthanasie, avortement. Pourquoi cet intérêt particulier ?   Car ils « présentent des caractéristiques nouvelles par rapport au passé et qui soulèvent des problèmes d’une particulière gravité : par le fait qu’ils tendent à perdre, dans la conscience collective, leur caractère de « crime » et à prendre paradoxalement celui de « droit », au point que l’on prétend à une véritable et réelle reconnaissance légale de la part de l’Etat et, par suite, à leur mise en œuvre grâce à  l’intervention gratuite des personnels de santé eux-mêmes. » Cet engourdissement de la conscience est très intéressant. En effet si l’avortement par exemple posait encore question il y a une vingtaine d’années, qu’en est-il aujourd’hui ? et cela même chez les catholiques pratiquants convaincus ? Qu’en sera-t-il alors de l’euthanasie dont les lois en faveur sont en train de passer tout doucement ? N’oublions pas que même si le droit français l’autorise cela reste un « crime » pour l’Eglise.

Quelles sont les raisons de cette évolution ?  Le saint Père évoque bien entendu la crise de la culture qui a abouti au scepticisme et au relativisme des valeurs, du savoir et donc de l’éthique. Comment dans ce contexte avoir « une perception claire du sens de l’homme, de ses droits et devoirs ? ». Vient ensuite les « difficultés existentielles et relationnelles les plus diverses (…) » où « les couples et les familles restent souvent seuls face à leurs problèmes. » Cela est par exemple très flagrant lors d’un dépistage d’une maladie génétique in utéro ou d’un handicap grave. On proposera systématiquement à la mère une IMG (intervention médicale de grossesse) avec en arrière fond la question du « bien-être » de l’enfant et de la qualité de vie. Si le couple décide de garder l’enfant, il devra souvent faire face seul à des nombreux problèmes (matériel, médical, d’éducation…etc.) et faire preuve d’ « héroïsme » pour continuer à vivre et supporter le regard des autres et de la société. Heureusement, de nombreuses associations se créent pour aider ces familles mais par définition cela ne relève donc pas d’une démarche de la société ou de l’Etat pour qui une IMG est moins coûteuse… Bref, la vie est éclipsée et tend à perdre son caractère sacrée et intangible(n°11).

Au n°12, Jean Paul II utilise une expression bien particulière pour évoquer cette « culture de mort ». Il parle de  « structure du péché ».  C’est une expression qui nous vient de la théologie de la libération qui a pris naissance dans les années soixante en Amérique latine. Théologie qui a pu être contestée sur tel ou tel autre point. Elle envisage un « péché social » compris comme l’accumulation et la concentration des péchés personnels. Ici, le pape détourne cette expression de son contexte socio-économique pour l’appliquer à la « culture de mort ». C’est en réalité un appel à interroger notre conscience : comment je participe par mon péché personnel au développement de la « culture de mort » ?  On pourrait par exemple dans le débat sur le mariage pour tous réfléchir à titre individuel sur notre façon de vivre le sacrement du mariage, la sexualité, la paternité et maternité responsables ? Je défends le mariage mais je suis incapable de m’engager dans une relation durable et de vivre le sacrement proposé par l’Eglise ?j’ai des relations sexuelles (hétérosexuelles ou homosexuelles) hors mariage ? je pratique l’adultère ?...etc. bref, il ne s’agit pas seulement d’accuser et de juger les autres mais de regarder notre agir et notre péché en conscience et si nous sommes croyants face au Seigneur. Dans cette « structure du péché », le bienheureux Jean Paul II note des courants politiques, culturels et économiques peu porteurs qui contribuent à développer, l’expression est forte « une conspiration contre a vie » qui « ne concernent pas uniquement les personnes dans  leurs rapport individuels, familiaux ou de groupe, mais elle va bien au-delà, jusqu’à ébranler et déformer, au niveau mondial, les relations entre les peuples et les Etats. »

  Dans les numéros 13 à 15, le pape expose clairement les questions autour de la vie naissante ( avortement, contraception, reproduction médicalement assistée, diagnostic prénatal et euthanasie.). Il sera bon dans ce contexte de lire en parallèle au moins les articles du CEC qui sont consacrées à ces questions. Il s’agit des numéros 2270 à 2283. Nous reviendrons plus en détails plus tard sur ces points précis mais l’encyclique réaffirme la dignité et le respect dû à la vie humaine. Elle rappelle que nous devons accueillir la vie quoiqu’il arrive et que qu’on ne peut la refuser sous prétexte d’handicap. En évoquant la question de l’euthanasie (n°15), le pape aborde la très délicate question de la souffrance. Il rappelle que si la souffrance est un non-sens qu’il faut combattre à tout prix, il faut faire attention à la tentation de vouloir supprimer la vie pour supprimer la souffrance. La foi nous aide à percer le mystère de la souffrance.  Le pape écarte bien entendu les arguments utilitaristes et économiques qui tendent à légitimer l’euthanasie… Comment peut-on « estimer » matériellement et économiquement une vie humaine, unique ?  Enfin au numéro 16, il met en garde contre certaines politiques démographiques favorisant la contraception, la stérilisation et l’avortement au lieu d’ « affronter et de résoudre ces graves problèmes dans le respect de la dignité des personnes et des familles, ainsi que du droit inviolable de tout homme à la vie. »

Ce paragraphe ce termine (au numéro 17) contre une mise en garde des médias qui ont souvent « été complices de cette conjuration, en répandant dans l’opinion publique un état d’esprit qui présente le recours à la contraception, à la stérilisation, à l’avortement et même à l’euthanasie comme un signe de progrès et une conquête de la liberté, tandis qu’il dépeint comme des ennemis de la liberté et du progrès les positions inconditionnelles en faveur de la vie. »

 Nous pourrons terminer notre lecture de ce premier chapitre au cours de notre prochaine note.

e 16 juin, nous célébrons la journée « Evangelium vitae ». L’homélie du pape François en ce dimanche porte donc sur ce thème de la Vie et de la Mort.

La Parole de Dieu est axée aujourd’hui sur le péché, le pardon et la miséricorde de Dieu.  La première lecture en effet, tirée du deuxième livre de Samuel, nous raconte comment le prophète Natan se rend auprès de David pour lui montrer combien il s’est détourné de Dieu. David reconnaît sa faute et sera pardonné : « David dit à Nathan : « J'ai péché contre le Seigneur ! » Nathan lui répondit : « Le Seigneur a pardonné ton péché, tu ne mourras pas. » Le Psaume 31 continue sur ce thème de la rémission des péchés :

« Je t'ai fait connaître ma faute,
je n'ai pas caché mes torts.
J'ai dit : « Je rendrai grâce au Seigneur
en confessant mes péchés.
Et toi, tu as enlevé l'offense de ma faute.
Tu es un refuge pour moi,
mon abri dans la détresse,
de chants de délivrance tu m'as entouré. »

La deuxième lecture extraite de l’épître aux Galates de saint Paul évoque un thème cher à l’apôtre des gentils : la justification non par la loi mais par la foi en Christ, mort sur la croix et ressuscité : « Ma vie aujourd'hui dans la condition humaine, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m'a aimé et qui s'est livré pour moi. Il n'est pas question pour moi de rejeter la grâce de Dieu. »

Le saint Père s’appuie, après une brève introduction sur le don de la Vie et Dieu qui est Vie, sur ces lectures pour construire son homélie : «  Cette célébration a un très beau nom : l’Évangile de la Vie. Avec cette Eucharistie en l’Année de la Foi, nous voulons rendre grâce au Seigneur pour le don de la vie, dans toutes ses manifestations ; et en même temps, nous voulons annoncer l’Évangile de la Vie. En partant de la Parole de Dieu que nous avons écoutée, je voudrais vous proposer trois points simples de méditation pour notre foi : d’abord, la Bible nous révèle le Dieu Vivant, le Dieu qui est Vie, et source de la vie ; en second lieu, Jésus-Christ donne la vie, et l’Esprit-Saint nous maintient dans la vie ; troisièmement, suivre le chemin de Dieu conduit à la vie, tandis que suivre les idoles conduit à la mort. »

Que nous apprennent ces lectures sur le Dieu vivant, le Dieu source de toute vie ? Les lectures en évoquant la question du péché nous parlent en réalité de la vie et de la mort. Le péché en effet est le chemin qui conduit l’homme à  la mort. Chemin qui nous détourne de Dieu, de notre vocation initiale, des autres. Quel est le péché de David ? Il s’agit ici d’un adultère que le roi veut cacher. Pour parvenir à ces fins, David avait même dressé un plan pour qu’Urie, le mari soit tué lors d’un combat. Comme le fait remarquer le pape François, « La Bible nous montre le drame humain dans toute sa réalité, le bien et le mal, les passions, le péché et ses conséquences. Quand l’homme veut s’affirmer soi-même, s’enfermant dans son égoïsme et se mettant à la place de Dieu, il finit par semer la mort. L’adultère du roi David en est un exemple. Et l’égoïsme porte au mensonge, par lequel on cherche à tromper soi-même et le prochain. »  La racine du péché est bien mise en lumière. Il s’agit de l’homme qui tente de se mettre à la place de Dieu en définissant lui-même ce qui est bien, ce qui est mal. Il pense pouvoir se passer de Dieu. Quelles en sont les conséquences ? Eternellement les mêmes : l’égoïsme qui conduit au mensonge et à la violence, bref à la mort. Mais bien entendu, si l’homme peut par orgueil, par obscurcissement de  sa conscience et son endurcissement de cœur, se mentir à soi-même et aux autres, peut-il tromper Dieu ? « Mais Dieu, on ne peut le tromper, et nous avons entendu comment le prophète dit à David : tu as fait ce qui est mal aux yeux de Dieu (cf. 2S 12,9). Le roi est mis en face de ses œuvres de mort - en vérité ce qu’il a fait est une œuvre de mort, et non de vie -, il comprend et demande pardon : « J’ai péché contre le Seigneur ! » (v.13), et le Dieu miséricordieux qui veut la vie et qui toujours nous pardonne, lui pardonne, lui rend la vie. » La Parole de Dieu nous éclaire toujours sur Dieu, sur l’homme… Quelle image avons-nous de Dieu ? Que nous enseignent ces textes sur Dieu ? « Peut-être nous apparaît-il comme un juge sévère, comme quelqu’un qui limite notre liberté de vivre. Mais toute l’Écriture nous rappelle que Dieu est le Vivant, celui qui donne la vie et indique le chemin de la vie en plénitude » Qui est Dieu en effet pour nous ? C’est une question que nous devons tous nous poser ? Le grand architecte qui s’est retiré du monde ? Un juge sévère qui punit ses créatures ? Un Dieu indifférent qui nous laisse à notre misère et notre souffrance ? Le saint père en piochant ici et là dans la Bible nous rappelle que Dieu est dans la Genèse la source de vie. Il l’est encore actuellement. Il ne s’est pas contenté de donner la vie aux premiers hommes ou de lancer la « machine » au commencement. A chaque instant, Il donne Vie, Il maintient la vie ; « et c’est son souffle qui soutient le chemin de son existence terrestre. » Il est aussi au cours de l’Exode, le Dieu qui « est » ( lors de l’épisode du buisson ardent), le Dieu qui agit dans l’histoire, le Dieu qui libère l’homme de l’esclavage et de la mort. C’est aussi le Dieu pédagogue, qui donne une loi sur le mont Sinaï pour que l’homme ne soit pas abandonner à son propre jugement mais puisse avoir des repères pour marcher dans les voies du Seigneur. La loi est signe de la libération : « Je pense aussi au don des Dix Commandements : une route que Dieu nous indique pour une vie vraiment libre, pour une vie pleine ; ils ne sont pas un hymne au « non » - tu ne dois pas faire ceci, tu ne dois pas faire cela, …. Non ! -. Ils sont un hymne au « oui » à Dieu, à l’Amour, à la vie. Chers amis, notre vie atteint sa plénitude seulement en Dieu, parce lui seul est le Vivant ! »

Le saint Père parvient ainsi à son deuxième point de méditation : c’est le Christ Jésus qui donne la vie. Il s’appuie essentiellement sur l’évangile qui est celui de la femme pécheresse. Cette femme qui s’introduit dans la maison où Jésus est invité pour le repas et qui va laver, parfumer et essuyer de ses cheveux les pieds de Jésus. Il s’agit de la prostituée identifiée par la suite à saint Marie Madeleine. Dans l’art, en effet, cette dernière est souvent représentée avec de longs cheveux détachés, un vase de parfum à la main ou à ses pieds et en larmes ( ne dit-on pas « pleurer comme une madeleine…). Que dire ? Jésus comme à son habitude ne rejette pas le pécheur. Il condamne le péché mais jamais le pécheur… Il se laisse approcher… et pardonne…C’est ce qui se passe dans le sacrement de la réconciliation. Le pécheur doit reconnaître ses fautes, les regretter et celles-ci lui seront remises. Dieu attend que l’homme revienne à Lui. Il redonne « vie ». Aucun cas désespéré pour Dieu !

« Jésus est l’incarnation du Dieu vivant, Celui qui porte la vie face à tant d’œuvres de mort, face au péché, à l’égoïsme, à la fermeture sur soi-même. Jésus accueille, aime, soulage, encourage, pardonne et donne d’une façon nouvelle la force de marcher, redonne vie. Dans tout l’évangile, nous voyons comment Jésus, par les gestes et les paroles, porte la vie de Dieu qui transforme. C’est l’expérience de la femme qui oint avec du parfum les pieds du Seigneur : elle se sent comprise, aimée, et répond par un geste d’amour, se laisse toucher par la miséricorde de Dieu et obtient le pardon, elle commence une nouvelle vie. » Croyons-nous réellement que Dieu est ce Dieu vivant, infiniment miséricordieux ? Sommes-nous prêts à nous laisser transformer par le Christ ? à commencer une nouvelle vie ? 

Vous me direz, la femme pécheresse avait la possibilité de rencontrer le Christ et nous ? Nous pouvons suivre l’exemple de Paul, convertit après la mort, la résurrection et l’Ascension de Jésus. Il a malgré l’absence apparente de Jésus fait l’expérience de la rencontre avec le ressuscité. Jésus continue à nous donner la vie. Comment ? Déjà par les sacrements, par le don de sa Parole mais plus fondamentalement par ce que Dieu nous a fait don de son Esprit Saint. « Et qui nous introduit dans cette vie ? L’Esprit Saint, don du Christ ressuscité. C’est Lui qui nous introduit dans la vie divine comme vrais fils de Dieu, comme fils dans le Fils Premier-né, Jésus Christ. Nous, sommes-nous ouverts à l’Esprit Saint ? Nous laissons-nous guider par lui ? Le chrétien est un homme spirituel, et cela ne signifie pas qu’il soit une personne qui vit "dans les nuages", hors de la réalité (comme si elle était un fantasme). Non ! Le chrétien est une personne qui pense et agit dans la vie quotidienne selon Dieu, une personne qui laisse sa vie être animée, nourrie par l’Esprit Saint pour qu’elle soit remplie, en véritable enfant ; et cela signifie réalisme et fécondité. Celui qui se laisse conduire par l’Esprit Saint est réaliste, il sait évaluer et apprécier la réalité, et il est aussi fécond : sa vie génère la vie autour de lui. » Nous n’avons peut-être pas l’habitude de prier et de nous laisser guider par l’Esprit Saint… C’est peut être le point à approfondir cet été ? L’esprit saint est une école de la réalité et du concret. Nous l’avons reçu au baptême et en plénitude avec ses 7 dons à la confirmation. En vivons-nous ? Nous ne sommes peut-être pas confirmés ? Est-ce que nous savons qu’il n’ y a pas d’âge pour recevoir la confirmation et la première communion ?

  Nous parvenons au troisième temps de cette homélie : le chemin de Dieu conduit à la vie, le chemin des idoles conduit à la mort. Laissons la parole au saint père : « Dieu est le Vivant, Il est le Miséricordieux ! Jésus nous porte la vie de Dieu, l’Esprit Saint nous introduit et nous maintient dans la relation vitale de vrais enfants de Dieu. Mais souvent - nous la savons par expérience -  l’homme ne choisit pas la vie, n’accueille pas l’"Évangile de la Vie", mais se laisse guider par des idéologies et des logiques qui mettent des obstacles à la vie, qui ne la respectent pas, parce qu’elles sont dictées par l’égoïsme, par l’intérêt, par le profit, par le pouvoir, par le plaisir et elles ne sont pas dictées par l’amour, par la recherche du bien de l’autre. C’est l’illusion constante de vouloir construire la cité de l’homme sans Dieu, sans la vie et l’amour de Dieu – une nouvelle Tour de Babel ; c’est penser que le refus de Dieu, du message du Christ, de l’Évangile de la vie conduit à la liberté, à la pleine réalisation de l’homme. Le résultat est qu’au Dieu vivant, on substitue des idoles humaines et passagères, qui offrent l’ivresse d’un moment de liberté, mais qui à la fin sont porteuses de nouveaux esclavages et de mort. La sagesse du Psalmiste dit : « Les préceptes du Seigneur sont droits, ils réjouissent le cœur ; le commandement du Seigneur est limpide, il clarifie le regard » (Ps 19,9). Rappelons-nous : Dieu, le Vivant, est miséricordieux ! Le Seigneur est le Vivant, il est miséricordieux «  Dieu est un Père aimant qui pardonne, Il nous entraîne forcément vers le Bien, le Bonheur et la liberté…Pourquoi se leurrer de la sorte et penser que l’on peut vivre sans Dieu. Drôle de logique ou de pari nous rappellerait Pascal ?