l est beaucoup question aujourd’hui de PMA c’est-à-dire de Procréation Médicalement Assistée sans pour autant que nous ayons bien conscience des questions éthiques soulevées. Nous ne parlerons pas pour l’instant de l’accès à ces techniques par convenance personnelle c’est-à-dire de l’ouverture de ces techniques médicales à des personnes qui n’ont pas de problèmes de fécondité/stérilité ( personnes homosexuelles, célibataires…) mais de la position de l’Eglise sur ces pratiques.

En premier lieu, sachez qu’il vaut mieux parler non de PMA mais d’AMP c’est-à-dire d’Assistance Médicale à la Procréation. Parler d’AMP c’est se pencher sur le désir d’enfant et ce sera notre propos aujourd’hui.

Ce désir très complexe naît d’une histoire d’amour entre un homme et une femme qui désirent donner la vie à une troisième personne. Le propre de l’amour étant de se donner, de se répandre. Le désir de procréation se mêle aussi plus ou moins confusément avec notre peur de la mort et ce désir de « se continuer » à travers une autre personne. Bref, ce désir d’enfant est à la fois le plus naturel et le plus narcissique. Le moraliste et salésien X.Thévenot fait remarquer que ce « souhait » est extrêmement complexe et qu’il renvoie à toute une série de désirs plus ou moins enfouis. Les voici : le désir d’aimer (son conjoint à l’enfant à venir), le désir d’être aimé (réciprocité), le désir d’être pris et de prendre son conjoint ( désir de possession), le désir de jouissance ( exigence de décentrement et forme de foi en l’autre et en soi-même), le désir d’être enceinte ( désir de fusion), le désir d’avoir un enfant, le désir de se prolonger charnellement, le désir de prolonger son lignage (lié à la fonction sociale), le désir d’accoucher ( réaliser une tâche importante), le désir d’avoir un enfant de cet acte sexuel là, le désir d’être éducateur…

Le désir d’enfant  suscitera un conflit entre l’enfant réel et l’enfant imaginaire. Conflit d’autant plus grand que l’enfant pourra présenter des malformations, des handicaps avec parfois un rejet plus ou moins pathologique de l’enfant réel.

Parfois, l’enfant désiré se fait attendre… Naît alors une profonde blessure existentielle, narcissique. Certains hommes le vivent comme une véritable castration. Ce désir peut devenir la recherche de l’enfant à tout prix… et parfois de l’enfant parfait à tout prix…

Les techniques de PMA ouvrent  l’homme d’aujourd’hui à ce « pouvoir » et soulèvent donc toute une série de questions éthiques. Le « pouvoir » n’est pas systématiquement le « moralement bon ». L’enfant doit être essentiellement compris comme un don ou comme le dit encore Thévenot un « hôte à accueillir ». Or les techniques contemporaines : contraception, PMA nous ont poussé à voir souvent l’enfant comme un intrus quand il surgit alors qu’on ne l’attendait pas, un monstre quand il n’est pas comme on le souhaitait, un droit quand il ne vient pas… pour ne pas dire une maladie, un mauvais virus quand on voit toute la machinerie mise en place pour une simple grossesse… Pour nous chrétiens, seul Dieu est créateur… Il est notre Père. L’enfant est avant tout personne libre et enfant de Dieu… Dimensions souvent oubliées dans notre nouvelle conception de la procréation où par exemple Jacques Testart a pu être nommé « père d’Amandine » (premier bébé née en France grâce aux PMA). Vous pouvez lire du reste à ce sujet ses ouvrages, le désir du gêne  ou l’œuf transparent.

Nous voulons avoir une totale maîtrise de notre procréation… Nous oscillons entre un contexte de négation de la fécondité (contraceptifs, IVG, stérilisations) où l’enfant est nié et un contexte de la fécondité possible sous toutes conditions où l’enfant est recherché à tout prix. En fait, ces mentalités sont sans doute très proches, elles révèlent quelque chose de notre conception de la vie et de la sexualité.

Au cœur des questions éthiques autour de la sexualité, c’est vraiment la rencontre entre l’homo sapiens et l’homo faber. L’homme peut à présent « faire », mais est ce bon ? est-ce sage ? Est-ce que ces conduites nous humanisent ? Il y a en effet du techniquement possible, du techniquement utile, du techniquement moral…. Un acte humain c’est-à-dire un acte moral doit tendre à nous humaniser davantage, à devenir ce que nous sommes appelés à être. Il est intention, circonstances et objet. Or, en éthique l’intention bonne ne suffit pas à rendre l’acte bon. Une fin bonne ne justifie pas non plus un moyen mauvais. Nous sommes donc bien au cœur de ce débat puisqu’il s’agit de pallier la stérilité, éliminer la souffrance d’un couple qui désire un enfant, favoriser la venue d’une nouvelle vie… Mais, cela ne justifie pas pour autant tous les moyens pour aboutir à la conception.

Les questions éthiques autour des PMA sont d’autant plus délicates qu’elles doivent prendre en compte les dimensions médicales, juridiques, psychologiques, sociales qui sont fortement présentes. Elles sont délicates parce qu’au cœur de celles-ci il s’agit de la souffrance humaine, de la vie d’un enfant et que souvent les couples sont rarement préparés à cette épreuve. Il serait bon de bien intégrer cette question dans la préparation au mariage. La stérilité est quelque chose de très lourd à porter face au monde (regard et questions des autres…) mais aussi dans le couple ( qui est responsable ? la façon dont on le découvre ? avant ou après le mariage ?....)  La stérilité est fortement marquée symboliquement (castration, châtiment comme par exemple des cas d’endométriose après une IVG) et souvent le couple éprouve de la honte vis-à-vis de la société.  Il nous faut donc réfléchir à notre image de la famille et de la place de l’enfant dans nos familles, dans notre société. Dans nos familles, comment parlons-nous des couples qui n’ont pas d’enfants ? A  l’inverse, comment jugeons-nous les familles qui accueillent les enfants handicapés ? un grand nombre d’enfants ?

La stérilité provoque la souffrance, à ce titre la science a légitiment le droit d’intervenir dans ce domaine puisque toute souffrance est à combattre.

Quelques remarques à présent qui nous aideront ultérieurement. On attribue à l’acte sexuel, trois fonctions :

-          Le don des époux, l’un à l’autre, au plus intime d’eux-mêmes. L’intimité physique est le signe, la preuve, la promesse de l’intimité spirituelle. C’est le lieu le plus symbolique du don humain, de la réciprocité, de l’échange. Voir Familiaris Consortio au n°11 de Jean Paul II.

-          La procréation. Voir Gaudium et Spes, n°50 : «  Le mariage et l’amour conjugal sont d’eux-mêmes  ordonnés à la procréation, à l’éducation… »

-          L’érotisme. C’est le bien des époux. Pie XII en 1954 rappelle l’importance du plaisir et de la satisfaction des corps et des époux.

Pourquoi évoquer ces trois fonctions ? Parce que plusieurs techniques de PMA séparent ces trois fonctions en dissociant l’acte de procréation de l’acte sexuel.

Enfin l’Eglise nous rappelle que la procréation dépend entre autres des principes de responsabilité et de vérité de l’amour. C’est le couple qui doit décider du nombre d’enfants, de l’espacement et jamais une société ou un Etat. Elle doit être le fruit d’un libre choix dans le respect de l’intégralité de l’acte sexuel. C’est une  responsabilité envers soi, envers le conjoint, envers l’enfant à naître et envers Dieu. C’est l’expression de l’amour véritable entre un homme et une femme. L’acte conjugal a une dignité ontologique toute particulière car c’est un acte ouvert à la vie, à la venue d’une personne (et non d’un objet comme l’acte artistique) et c’est un acte qui fait appel à la totalité des personnes. L’acte de procréation met en jeu la responsabilité des parents, la structure du couple et la vie de la personne appelée à naître.

Des questions surgissent déjà ? Jusqu’à quel point l’intervention médicale est éthiquement licite ? quand passe t’elle de l’intervention médicale à la manipulation ? Que signifie soigner ? L’AMP fait aussi intervenir une tierce personne dans l’acte de procréation.  La demande d’enfant ne concerne plus seulement le couple mais la société et la médecine….

Lors de notre prochain article, nous examinerons les techniques de PMA  à proprement parler.

ous avons pu constater hier que la liberté n'était pas une notion univoque et le Concile lui-même tout en rappelant la grandeur de la liberté, nous mettait en garde sur une certaine conception de la liberté. Je vous rappelle ses propos: " (...) souvent ils la chérissent d'une manière qui n'est pas droite, comme la licence de faire n'importe quoi, pourvu que cela plaise, même le mal."

Faites le test, comme j'ai pu le faire, dans une classe de 2ndes... A la question, "que veut dire "être libre" pour vous?", ils vous répondront invariablement (environ 32 élèves sur 35): "faire ce que je veux, ce qui me plait lorsque j'en ai envie"...  Viennent ensuite des variantes autour de l'indépendance par rapport aux parents, au monde scolaire... Le Concile poursuit en parlant de "vraie liberté" comme "signe privilégié de l'image divine." Mais nous n'en sommes pas encore là dans notre réflexion.

D'une manière générale, la liberté est cette capacité en tout homme à devenir lui-même et à atteindre sa plénitude.

De fait, on distingue deux grandes conceptions de la liberté qui ont marqué l'histoire du concept que ce soit en théologie ou en philosophie. L'Eglise  n'a pris parti pour aucune des deux voies, en revanche, comme on va pouvoir le constater, certaines positions absolutisées sont sans doute à condamner. Quoiqu'il arrive, il y a souvent confusion car notre société contemporaine renvoie en général à la liberté d'indifférence alors que lorsque le Concile, Jean Paul II et même Benoît XVI parlent de liberté, ils pensent en fait liberté d'excellence.

Je vais essayer d'être synthétique et claire... hummm.... La liberté d'excellence est la conception classique de la liberté que l'on trouve chez les pères puis plutôt au sein de l'école dominicaine illustrée par St Thomas d'Aquin. La liberté d'indifférence, amorcée par Saint Bonaventure mais surtout systématisée et structurée par Guillaume d'Ockham est donc plutôt présente au sein de l'école franciscaine. Mais nous ne nous situons pas dans une simple querelle entre intellectualistes ( dominicains) et volontaristes ( franciscains).

Pour bien comprendre, il nous faut d'abord introduire une autre notion; celle du libre-arbitre. Qu'est ce que le libre arbitre? C'est le pouvoir qu'à l'homme de choisir, de se donner une orientation. C'est fondamentalement une liberté de choix. Le libre-arbitre est donc auto-détermination. Le libre arbitre est le propre de l'homme, en d'autres termes, c'est une propriété de l'espèce humaine. Elle est inaliénable malgré la présence de pathologies. C'est une expression de la dignité humaine.

Le libre arbitre fait intervenir l'intelligence et la volonté. L'intelligence qui montre les biens à atteindre. Il faut une comparaison entre les biens pour pouvoir choisir mais c'est aussi comparer un bien particulier par rapport au Bien ou au moins à un bien plus grand. La volonté est ce qui veut le bien. On pourrait ainsi conclure que le libre arbitre procède de l'intelligence et de la volonté.  Ou si vous voulez, la raison connaît le bien et la volonté cherche à le posséder.

Le libre-arbitre peut revêtir deux formes: liberté d'exercice ( liberté ou non d'agir, de vouloir ou de ne pas vouloir) et liberté de spécification ( je choisis entre plusieurs termes et je spécifie ainsi l'objet de mon choix).

Dans le choix, je perds mon indetermination. Le libre arbitre se caractérise donc  par une volonté en acte. C'est ce que nous avons vu hier sur les personnes qui refusent de choisir et donc d'exercer leur liberté.  La liberté comprise ainsi n'est pas un absolu mais une capacité humaine qui prend toute sa consistance dans la décision.

Nous pouvons à présent essayer de comprendre la différence entre liberté d'excellence ou de qualité et liberté d'indifférence.

Dans la liberté de qualité la liberté émane de la raison et de la volonté. Pour paraphraser saint Thomas, le libre-arbitre est le fruit de nos connaissances (raison) et amours (volonté).  Il faut comprendre que l'intelligence est naturellement tournée vers le Vrai et que la volonté est naturellement tournée vers le Bien. La liberté n'est donc pas identifiée à la liberté de l'homme qui agit à travers son intelligence et sa volonté, elles-mêmes perfectionnées par les vertus. La liberté dépend donc de cette inclination naturelle vers le Vrai et le Bien.. Elle sa source dans la nature humaine donnée par Dieu.  La liberté est donc un acquis, un accomplissement. On ne nait pas libre quelque part... Enfin, nos actes sont en quelque sorte interactifs. Nos actes antécédents influencent nos actes actuels. Dans ce contexte, la morale est organique et chaque acte augmente ou diminue notre liberté. Les vertus nous aident à poser des actes de qualité. Vous êtes libres de souffler dans ce saxophone, maix croyez moi, les sons qui vont en sortir seront rarement harmonieux. En revanche, je peux m'exercer, apprendre le solfège, les "lois" qui régissent la musique. Après cet apprentissage, je serai en fait davantage libre et je pourrai jouer de manière toujours plus "belle" et tendre vers l'excellence. Voilà un peu comment s'organise la morale dans cette conception: les vertus nous aident à grandir dans le bien et la liberté, la loi est le cadre qui nous aide à devenir libre.

Passons à la liberté d'indifférence qui nait donc dans un contexte volontariste pour ne pas dire nominaliste. Guillaume d'Ockham élabore une nouvelle conception de la liberté et par conséquent de la morale. Pour lui, la liberté de Dieu est première et absolue et le bien n'est qu'expression de Sa volonté et non plus de sa nature même de communion d'Amour entre les 3 personnes de la Trinité. La volonté de Dieu pourrait dire aujourd'hui: "tuer est un bien".  Ensuite, Ockham affirme que la liberté précède la volonté et l'intelligence.  Vous être libre de connaître ou non, de vouloir ou non... Il n'y a plus d'inclination naturelle au Vrai et au Bien. Apparaît alors une nouvelle conception du libre-arbitre qui est liberté d'indifférence. Nous sommes libres d'aspirer ou non au bonheur et ainsi de suite, c'est indifférent. C'est une affaire de choix personnel. Quelles sont les conséquences de cette nouvelle conception?  Tout d'abord volonté et liberté vont s'identifier puis la liberté va devenir une sorte d'absolu. Ensuite, les autres volontés (Dieu, les autres hommes)  sont perçues commes des entraves, des obstacles à ma propre volonté et donc à ma liberté. Il y a conflit de volontés.  La loi n'est plus un cadre qui me guide vers le Bien et le vrai mais une obligation qui elle aussi fait entrave à ma liberté mais à laquelle je choisis de me soumettre puisqu'elle est expression de la volonté de Dieu. Les actes sont complètement indépendants les uns des autres ( il y a destruction du système des vertus) et l'acte dit l'homme. On aura donc une tendance très poussée à identifier l'acte à son auteur. Le jugement objectif porté sur l'acte devient acte subjectif porté sur l'ensemble de la personne. 

De cette pensée d'Ockham naît une morale de l'obligation et de la conscience.  Elle a mis l'accent sur le rôle de la conscience, ce qui était nécessaire et capital mais petit à petit la conscience est devenu sa propre norme. Le bien et le vrai objectifs n'existent plus mais c'est la conscience subjective qui dit ce qui est bon ou vrai... D'où un réel souci dans l'éthique contemporaine.

Après ces petites précisions nous pourrons nous plonger plus facilement dans les textes conciliaires ou dans Veritatis Splendor de Jean Paul II.

es textes du jour ainsi que les oraisons posent encore aujourd'hui la question du choix moral.On peut lire par exemple dans le psaume 36: " Evite le mal, fais ce qui es bien, et tu auras une habitation pour toujours. Les justes possèderont la terre et toujours l'habiteront." La prière d'ouverture évoque quant à elle un nécessaire discernement dans le Christ: "Donne à chacun la claire vision de ce qu'il doit faire et la force de l'accomplir". Enfin la lettre de saint Paul à Tite ( 2,1-8.11-14) énumère un certain nombre de préceptes moraux en vue du bien commun: " sois un modèle dans ta façon de bien agir".  Le but de ces actions bonnes étant plus fondamentalement la recherche du bonheur: " Pour attendre le bonheur que nous espérons avoir quand se manifestera la gloire de Jésus Christ, notre grand Dieu et notre Sauveur." En sachant, que pour vaincre le mal, la grâce est nécessaire, nous ne pouvons y parvenir par nos simples forces; le salut vient de Dieu: " La grâce de Dieu s'est manifestée pour le salut de tous les hommes. C'est elle qui nous apprend à rejeter le péché et les passions d'ici-bas, pour vivre dans le monde présent en hommes raisonnables (...)"

Ces textes liturgiques sont très riches et ont inspiré de nombreux pères de l'Eglise. Ils font penser au thème classique des deux voies. Présent dans la Bible, nous avons en mémoire le texte de l'ecclésiastique ( 14, 20 - 15, 20) : " Si tu le veux, tu garderas les commandements pour rester fidèle à son bon plaisir. Devant toi, il a mis le feu et l'eau, selon ton désir étends la main. Devant les hommes sont la vie et la mort, à leur gré l'une ou l'autre leur est donnée.",  ce thème a été repris en particulier dans le texte de la Didaché  ou encore dans le Pasteur d'Hermas.

Nous retrouvons ainsi deux questions fondamentales de la théologie morale: le discernement et la liberté.

Dieu ne sauve pas l'homme malgré lui. L'homme laissé à son "libre conseil" peut choisir ou non de suivre Dieu.  La difficulté ensuite sera de saisir quelle est la volonté de Dieu et quel est le bien. La vie étant rarement faite de choix  où le bien et le mal s'offrent à nous dans une claire vision : est-ce un bien ou un mal? choisir entre deux biens? puis-je choisir un mal si les conséquences sont bonnes? est-ce que je peux tout accepter et justifier selon le principe de l'amour? puis je commettre un acte mauvais selon les circonstances? est-ce que ce bien (pour moi) l'est aussi pour l'ensemble de l'humanité?

Il faut sans cesse opérer un travail d'analyse, de discernement. Suivre Dieu est paradoxalement un choix d'obscurité car c'est un chemin de foi et de confiance. On ne connaît pas les modalités concrètes de ce cheminement. Abraham lorsqu'il décide de répondre à l'appel de Dieu ( il a choisi Dieu, il a discerné que c'était bien la voix de Dieu) ne sait pas ce qu'il attend, il le découvre au fur et à mesure de son voyage, au fur et à mesure de sa vie. Il lui faut sans cesse poser des actes de foi (on peut dire que la naissance d'Isaac s'est faite attendre) , de la patience... On peut être totalement découragé par ce manque de signes clairs et précis. Et pourtant, Dieu pour guider nos actions, pour nous aider dans nos décisions, nous a donné des balises: les commandements, la loi naturelle et la raison, la conscience qu'il nous faut éduquer, sa Parole et son Fils. Avec la raison et la conscience, tout le monde a accès à la Loi Naturelle et peut donc s'il a le souci de rechercher la vérité trouver le bien. La béatitude n'est donc pas simplement réservée aux croyants. En revanche, il est vrai que seule la Révélation permet d'accéder à la Vérité toute entière.

Cela nous rappelle aussi qu'il existe bien UNE VERITE ainsi qu'UN BIEN qui ne dépendant pas de la culture, de la civilisation, de l'époque et que tout homme peut y accéder par la raison et par la foi.   Il s'agit bien d'ordonner nos biens et fins particulières au bien général. Pour nous chrétiens, nous pouvons le nommer Dieu. La liberté doit être obligatoirement liée comme le rappelle Jean Paul II dans son encyclique Veritatis Splendor à la question de la vérité. Sans cela,discernement et agir moral ne sont pas viables.

Avant d'approfondir dans d'autres notes toutes ces questions cruciales et redoutables, je vous laisse réfléchir sur ce premier extrait de Veritatis Splendor de Jean Paul II:

"32. Dans certains courants de la pensée moderne, on en est arrivé à exalter la liberté au point d'en faire un absolu, qui serait la source des valeurs. C'est dans cette direction que vont les doctrines qui perdent le sens de la transcendance ou celles qui sont explicitement athées. On a attribué à la conscience individuelle des prérogatives d'instance suprême du jugement moral, qui détermine d'une manière catégorique et infaillible le bien et le mal. A l'affirmation du devoir de suivre sa conscience, on a indûment ajouté que le jugement moral est vrai par le fait même qu'il vient de la conscience. Mais, de cette façon, la nécessaire exigence de la vérité a disparu au profit d'un critère de sincérité, d'authenticité, d'« accord avec soi-même », au point que l'on en est arrivé à une conception radicalement subjectiviste du jugement moral.

 Comme on peut le saisir d'emblée, la crise au sujet de la vérité n'est pas étrangère à cette évolution. Une fois perdue l'idée d'une vérité universelle quant au Bien connaissable par la raison humaine, la conception de la conscience est, elle aussi, inévitablement modifiée : la conscience n'est plus considérée dans sa réalité originelle, c'est-à-dire comme un acte de l'intelligence de la personne, qui a pour rôle d'appliquer la connaissance universelle du bien dans une situation déterminée et d'exprimer ainsi un jugement sur la juste conduite à choisir ici et maintenant ; on a tendance à attribuer à la conscience individuelle le privilège de déterminer les critères du bien et du mal, de manière autonome, et d'agir en conséquence. Cette vision ne fait qu'un avec une éthique individualiste, pour laquelle chacun se trouve confronté à sa vérité, différente de la vérité des autres. Poussé dans ses conséquences extrêmes, l'individualisme débouche sur la négation de l'idée même de nature humaine.

Ces différentes conceptions sont à l'origine des mouvements de pensée qui soutiennent l'antagonisme entre loi morale et conscience, entre nature et liberté."

e me suis rendue compte que nous n'avions jamais évoqué en éthique, les questions de la morale sociale. Or l'Eglise possède une doctrine sociale importante et très intéressante. Si vous n'êtes pas familiarisés avec ces questions, je vous conseille plutôt que de vous lancer dans la lecture des nombreuses encycliques sociales de vous procurer le Compendium de la Doctrine Sociale de l'Eglise composé par le Conseil pontifical "Justice et Paix" et publié en France aux éditions du Cerf. L'index entres autres est très bien conçu  et permet de retrouver rapidement une question.

Quelques mots sur l'Avant Propos rédigé par Monseigneur Descubes, archevêque de Rouen. Il débute son propos en soulignant que la Parole de Dieu est "aussi une parole sur l'homme et la société". Et, en effet, si peu de normes morales et sociales sont données avec précision dans le Nouveau Testament, la Bible nous fournit en revanche de grandes lignes de conduite pour que l'homme s'humanise toujours davantage. A l'heure où les notions de bien commun, de loi naturelle sont quelque peu malmenées ou l'on confond souvent justice, équité et égalité- pour ne donner quelques exemples-  il est bon de se former à la doctrine sociale de l'Eglise...Monseigneur Descubes rappelle brièvement depuis le début du XIX, les grande étapes et grand textes de la Doctrine Sociale comme par exemple l'incontournable rerum novarum de Léon XIII, les interventions radiophoniques de Pie XII et le Concile Vatican II...

Pourquoi un compendium? Il a été demandé par Jean Paul II et c'est pourquoi l'évêque de Rouen le cite en introduction: " L'enseignement et la diffusion de la Doctrine Sociale de l'Eglise appartiennent à  sa mission d'évangélisation: c'est une partie essentielle du message chrétien, car cette doctrine en propose les conséquences directes dans la vie de la société et elle place le travail quotidien et la lutte pour la justice dans le cadre du témoignage rendu au Christ Sauveur."

 Trois thèmes structurent le Compendium: "Le dessein d'amour de Dieu pour l'humanité"; "La Famille, cellule vitale de la société" ( en ces temps de réflexion sur le sens de la famille, cette partie est à étudier en urgence...) et enfin "la doctrine sociale et l'action ecclésiale."

Le corps social ou société c'est l'union organique de plusieurs membres poursuivant volontairement une fin commune par des moyens pris en commun. Plusieurs principes font former la société. Ils sont développés au chapitre 4 de la première partie. Ils sont selon le Compendium, "les véritables fondements de l'enseignement catholique: à savoir le principe de la dignité humaine- déjà traité au chapitre précédent- sur lequel reposent tous les autres principes et contenus de la doctrine sociale, ceux du bien commun, de la subsidiarité et de la solidarité."

"En raison de leur durée dans le temps et de leur universalité, l'Eglise les désigne come le paramètre de référence premier et fondamental pour l'interprétation et l'évaluation des phénomènes sociaux, dans lequel puise les critères de discernement et de conduite de l'action sociale, en tout domaine." Ces principes- bien commun, subsidiarité et solidarité, s'appuient donc sur le concept de "dignité humaine" et ne peuvent se comprendre l'un sans l'autre. Ils s'articulent entre eux.

Vont se joindre à ses principes des valeurs comme la vérité, la justice ou encore la liberté.

Au n°163 par exemple, le texe relie ces principes à la vérité de la société. Là encore, l'idée du relativisme est rejetée et l'Eglise se situe sur un plan universel lorsqu'elle évoque ces principes. Vérité, principes qui vont cependant être utilisé avec la conscience de chacun et sa liberté propre. Il faut se confronter au sens de la vie sociale car tout homme, animal politique, vit dans la société."Ces principes ont une signification profondément morale car ils renvoient aux fondements ultimes qui ordonnent la vie sociale." Cela implique aussi que tous, aussi bien les individus que les institutions, les reconnaissent et agissent en ce sens.

Ces 4 principes et trois valeurs sont les fondamentaux de la réalité sociale dans son ensemble ( relations interpersonnelles, politiques, économiques). Ce sont les principes qui vont servir de référence dans l'interprétation de des phénomènes sociaux et comme critères de discernement de l'action sociale.

Quelques mots seulement sur le bien commun.

La notion de bien commun a un long passé dans la philosophie grecque et scolastique (Saint Thomas d'Aquin) et est le principe organisateur de tout le discours social de l'Eglise en matière de politique, d'économie...C'est Léon XIII qui remet au premier plan de la doctrine sociale cette notion dans Rerum novarum. Dans le contexte de l'idéologie marxiste et communiste, il rappelle que le principe organisateur de la société ne peut être l'opposition entre les différentes classe sociales mais "la juste relation des personnes en fonction de leur rôle au service de tous." Le bien doit être suivi et servi par tous et non  "selon des visions réductrices subordonnés aux avantages partisans"... Il est étonnant de voir comme dans notre société nous avons perdu le sens du bien commun et comme nous sommes rapides à chercher notre bien personnel ou celui de notre classe ou de notre "communauté". Or comme le souligne le texte, le bien commun est "difficile à atteindre car il recquiert la capacité de réaliser le bien des autres comme si c'était le sien et de le rechercher constamment" et cela sous l'angle de la vérité.

Bref, "le bien commun ne consiste pas dans la simple somme des biens particuliers de chaque sujet du corps social. Etant à tous et à chacun, il est et de demeure commun, car indivisible et parce qu'il n'est possible qu'ensemble de l'atteindre, de l'accroître et de le conserver, notamment en vue de l'avenir. Comme l'agir moral de l'individu se réalise en faisant le bien, de même l'agir social parvient à sa plénitude en accomplissant le bien commun. De fait, le bien commun peut être compris comme la dimension sociale, communautaire du bien moral."

La question du bien commun va rejoindre très rapidement la questions des biens et de leur répartition.La justice sociale (juste répartition des richesses) rejoint alors la question du bien commun. Les différents textes abordent alors les questions de justice et d'équité. Pie XI, dans Quadragesimo anno en 1931( nous sommes dans le contexte bien rude de la crise de 1929) , par exemple,  aborde avec pertinence les questions du libéralisme économique. Le Compendium traite ainsi de la destination universelle des biens, de la question de la propriété privé et enfin de l'option préférentielle pour les pauvres.

a morale évangélique-  fondée sur les deux commandements fondamentaux donnés par le Christ  - se développe dans une pratique sans pour autant qu'il y ait une véritable élaboration d'une éthique proprement chrétienne. La prédication de Jésus insiste sur l'avènement de la fin des temps et la nécessité de se convertir. L'homme- en tant qu'individu- doit changer d'attitude, de comportement tout en s'abandonnant à la miséricorde de Dieu s'il veut être sauvé. L'essentiel de la morale réside bien dans l'intériorisation de la loi, l'amour de Dieu et l'amour du prochain.  En d'autres termes, le salut passe par la soumission à la volonté  de Dieu et par le service du prochain. La vie toute entière du Christ témoigne de cet amour. La morale consiste donc essentiellement dans l'imitation de Jésus-Christ.

Quelle place tien la notion de "conscience" dans cette morale? En réalité, il n'y a pas de grande différence  avec l'Ancien Testament. Le mot grec "suneidésis" n’est pas utilisé mais le mot « cœur » est compris comme le siège de la pensée, le lieu du discernement entre le bien et  le mal. Ainsi, l’homme est appelé à une conversion du cœur et donc de la conscience. Le Christ dégage l’avènement d’une conscience libre, autonome et responsable. L’homme n’est pas asservi à la Loi! C’est l’homme (et sa conscience) qui sont premiers. Il prône une liberté intérieure et donc une loi intériorisée. Le cœur reste au centre de la connaissance et de la volonté morales.

Pensons au passage en Matthieu 15, 10-20. Il est rappelé que de manger avec des mains sales ne souillent pas l’homme (critique des pharisiens) mais ce qui souille l’homme est ce qui provient du cœur «  car c’est du cœur que sortent mauvaises raisons, meurtres, adultères, fornications, vols, faux témoignages, blasphèmes. »  Le passage se trouve dans tous les synoptiques (les synoptiques sont les évangiles de Luc, Marc et Matthieu. Ils contiennent de nombreux parallèles et ressemblances) 

Jésus n’abolit pas la loi mais il montre que c’est la pureté de l’intention qui doit régir sa pratique. Il dégage ainsi l’entrée de la conscience en apprenant à juger d’après le cœur, grâce à l’œil sain. Voir par exemple en Luc 11: "La lampe du corps, c’est ton œil. Lorsque ton œil est sain, alors, tout entier ton corps est lumineux ; mais quand il est mauvais, ton corps aussi est ténébreux. Veille donc à ce que la lumière qui est en toi ne soit pas lumineux sans avoir de partie ténébreuse, il sera lumineux tout entier, comme lorsque la lampe t’illumine de son éclat."

Jésus prépare bien  ainsi l’avènement d’une conscience libre qui  trouvera son sens et sa force grâce à l’Esprit répandu dans les cœurs.