our répondre très rapidement à une question que l'on me pose souvent. Cette question surgit lorsque l'on parle du "je confesse à Dieu". Si vous vous souvenez bien, on dit à un moment donné: " je reconnais devant mes frères que j'ai péché, en pensée, en paroles, en action et en omission..."

Lorsque je demande que l'on m'explique cette formule " en action et en omission"... On me répond invariablement ce sont les péchés que j'ai "oublié" et que j'ai commis mais dont je ne me suis pas rendu compte. En gros, je fais le mal mais je ne le sais pas ou je fais tellement de choses mauvaises que je ne peux me souvenir de tout mais Dieu lui sait alors je m'en confesse.

Erreur, erreur...

Rappelons d'abord ce qu'est un péché. Le Catéchisme de l'Eglise Catholique (CEC) le définit ainsi à l'article 1849: "Le péché est une faute contre la raison, la vérité, la conscience droite ; il est un manquement à l’amour véritable, envers Dieu et envers le prochain, à cause d’un attachement pervers à certains biens. Il blesse la nature de l’homme et porte atteinte à la solidarité humaine. Il a été défini comme " une parole, un acte ou un désir contraires à la loi éternelle " Notez aussi rapidement que ce n'est pas l'attachement aux biens qui est condamné, ce qui n'aurait aucun sens là encore, mais "un attachement pervers". Terme qu'il nous faudrait préciser mais qui rejoint le désir désordonné.

Puis les articles qui suivent montrent que la diversité des péchés est grande et qu'on  peut les distinguer de différentes manières.

D'abord selon " leur objet, comme pour tout acte humain, ou selon les vertus auxquelles ils s’opposent, par excès ou par défaut, ou selon les commandements qu’ils contrarient. "

On peut aussi distinguer les péchés selon qu'ils concernent Dieu, le prochain ou soi-même.

On peut encore distinguer les péchés charnels et les péchés spirituels.

Enfin, on peut distinguer les péchés en pensée, en paroles, en action et en omission.

La formule du Confiteor nous renvoie donc à une manière de distinguer les péchés. Cette distinction ne renvoie pas à la question de la gravité du péché qui elle permet de dire s'il s'agit d'un péché véniel ou d'un péché mortel. Et j'ajouterai le péché contre l'Esprit bien qu'il ne renvoie pas directement à la gravité.

Le péché contrairement à l'acte mauvais implique une certaine conscience de l'acte mauvais. Par exemple, un enfant de trois ans qui vole commet un acte mauvais car le vol par son "objet" est un un mal mais il ne commet pas un péché car il n'a pas conscience de faire quelque chose de mal surtout si on ne lui a pas appris que cela était mal. L'éveil de la conscience, c'est-à-dire de la connaissance du bien et du mal se fait petit à petit. L'éducation de la conscience est quelque chose de très important au sein de la famille,de l'école et de la catéchèse pour cette raison

Comment ensuite demander pardon pour quelque chose dont je ne me souviens plus? cela n'a aucun sens et surement peu de valeur. Le péché est une résultante d'une action libre et volontaire...

Quelle est alors cette distion "en action et en omission". Et bien, le péché en action, c'est commettre le mal: voler, mentir, médire, calomnier, égorger quelqu'un...

L'omission? Et bien, dans tel cas, je n'ai pas fais le bien, je n'ai pas posé un acte bon alors que j'aurai pu et que je le savais: pour le service non rendu, pour la parole de consolation non donnée... Cela implique que j'avais la posssiblilté d'intervenir, que j'avais le devoir moral d'intervenir et que je n'ai volontairement pas agi (Cf. Bruguès, Dictionnaire de morale).

Notez en effet que toute action bonne ne s'impose pas d'emblée et que j'ai pu jugé bon de ne pas poser tel acte bon pour ne pas interférer sur une conséquence ou un autre acte jugé plus important.

Ce péché d'omission est complexe... Pour mieux saisir ce type de péché, vous pouvez vous appuyer sur la parole évangélique en saint Matthieu: " j'étais malade et tu ne m'as pas visité, j'étais pauvre et tu ne m'as pas aidé, j'étais nu et tu ne m'as pas vêtu- ce que vous n'avez pas fait à l'un de ces plus petites de mes frères, à moi non plus vous ne l'avez pas fait."

 vec un peu de retard, reprenons la lecture des audiences du saint Père qui continue ce mercredi 16 juin sa courte présentation du grand maître spirituel qu'est saint Thomas d'Aquin.

Il débute cette deuxième catéchèse par nous rappeler l'importance de son oeuvre, de sa pensée et la nécessité de l'étudier. Je ne peux qu'abonder dans son sens mais qui malheureusement lit réellement le docteur angélique? En fait, saint Thomas est aujourd'hui un grand inconnu dans l'Eglise catholique alors que le décret Optatam totius, sur la formation au sacerdoce, demande explicitement que nos futurs prêtres l'étudient: « pour éclairer aussi pleinement que possible les mystères du salut, les séminaristes apprendront à pénétrer plus profondément au moyen de la spéculation, sous la conduite de saint Thomas, et à découvrir leur lien mutuel; (...) » Il est aussi conseiller par la déclaration Gravissimum educationis, qui traite de l'éducation chrétienne: « (…) grâce à un examen plus attentif des questions et recherches nouvelles de la période actuelle, on reconnaisse et on discerne mieux comment la foi et la science visent une unique vérité, en marchant sur les traces des docteurs de l'Eglise, et particulièrement saint Thomas d'Aquin. »

Pourquoi ne peut on éviter l'enseignement de l'Aquinate? Benoît XVI nous l'explique en termes clairs et précis: «  La principale raison de cette estime réside non seulement dans le contenu de son enseignement, mais aussi dans la méthode qu'il a adoptée, notamment sa nouvelle synthèse et distinction entre philosophie et théologie. »

Quelle est la nouveauté de saint Thomas par rapport aux pères de l'Eglise? Ceux-ci déjà baignaient dans une philosophie platonicienne ( et stoïcienne) et ils « avaient élaboré une vision complète de la réalité, en partant de la foi et en utilisant des éléments du platonisme, pour répondre aux questions essentielles des hommes. Cette vision, basée sur la révélation biblique et élaborée avec un platonisme corrigé à la lumière de la foi, ils l’appelaient «notre philosophie». Bref, la philosophie n'était pas un système purement rationnel et, en tant que tel, distinct de la foi, mais indiquait une vision d'ensemble de la réalité, construite à la lumière de la foi. Saint Thomas découvre avec les théologiens de son époque le grand Aristote et par conséquent un système philosophique élaboré sans aucune connaissance de la Bible. Aristote explique le monde, le Réel sans apport aucun de la foi. Saint Thomas repense le rapport philosophie/théologie et foi/raison: «  Il existait une «philosophie» complète et convaincante en elle-même, une rationalité précédant la foi, et puis la «théologie», une pensée avec la foi et dans la foi. »

Une nouvelle question surgit alors qui conserve encore toute son actualité: «  le monde de la rationalité, la philosophie pensée sans le Christ, et le monde de la foi sont-ils compatibles? Ou bien s'excluent-ils? » Saint Thomas pense, comme nous l'avons déjà souligné dans d'autres notes, qu'ils sont compatibles. Philosophie et théologie sont à la fois indépendantes et en relation réciproque. A chaque débat au cours de l'histoire où l'on a voulu séparer et surtout opposer foi et raison, le saint siège nous a montré en exemple comme « guide du dialogue » saint Thomas.

Foi et raison sont désignées au même titre comme « instruments de connaissance » alors que souvent nous dénigrons l'une ou l'autre. Et je ne suis pas certaine que les catholique convaincus qui privilégient sans cesse la connaissance de la foi et du coeur sans jamais se former et étudier aident beaucoup au dialogue! Souvenons-nous en effet que toutes deux procèdent de la même réalité, de la même vérité: Dieu.

« La foi consolide, intègre et illumine le patrimoine de vérité que la raison humaine acquiert. La confiance que saint Thomas accorde à ces deux instruments de la connaissance — la foi et la raison — peut être reconduite à la conviction que toutes deux proviennent de l'unique source de toute vérité, le Logos divin, qui est à l'œuvre aussi bien dans le domaine de la création que dans celui de la rédemption »

eureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice, parce que le Royaume des cieux est  eux.

Comme d'habitude, cette béatitude est à comprendre avec la précédente. Elle est en continuité avec la béatitude des pacifiques, quasi sa conséquence logique: "De ce royaume, où la paix et l'ordre sont dans leur plénitude, est exclu le. prince de ce siècle qui domine les coeurs pervers et rebelles à l'ordre. Cette paix intérieure une fois établie et consolidée, quelles que soient les tempêtes excitées par celui qui a été jeté dehors, elles ne font qu'augmenter la gloire qui est selon Dieu; rien ne s'ébranle dans l'édifice; et l'impuissance des machines dressées contre lui fait voir avec quelle solidité il est construit à l'intérieur. Voilà pourquoi on lit ensuite : « Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour la justice, parce qu'à eux appartient le royaume des cieux. »" ( Saint Augustin, Explication du Sermon sur la Montagne, chapitre III)

Nous parvenons au but de notre échelle des vertus. Le bonheur promis ici est celui de l'avènement du Royaume en nos vies! Si comme saint Jérôme le fait remarquer cette béatitude exprime le martyre, elle est cependant à saisir dans un sens plus vaste. Le mot "martyre" signifie témoin". Saint Jean Chrysostome nous interpelle en nous demandant de réfléchir non pas à la question " qui me persécute?" mais "pourquoi l'on nous persécute?". La persécution remarque t'il peut venir de l'intérieur même du peuple de Dieu si, par exemple, nous dénonçons le péché et le mal. Ce n'est pas sans nous rappeler le discours récent de Benoît XVI à Fatima.

Complétons par une petite réfléxion de Chromace d'Aquilée: " On ne peut douter, mes Frères, que l'envie soit toujours la compagne du bien accompli. En effet, sans parler ici de la cruauté des persécuteurs, quand on se met à observer une stricte justice, à combattre l'arrogance, à appeler les incroyants à se mettre en paix avec le Seigneur, quand de plus, on s'écarte des hommes qui vivent dans les futilités et dans l'erreur, aussitôt surgissent les persécutions; il est fatal que s'élèvent les haines, et que la jalousie se mette à déchirer. Ainsi le Christ amène t-il finalement ses auditeurs à ce suprême degré, à cette cime, à ce sommet où il n'y a pas seulement support de la souffrance, mais aussi joie de mourir." (Sermon I, Sources chrétiennes, n°154)

De plus comme le note Saint Augustin, ce n'est pas la souffrance qui fait le martyre mais la cause ( sermons 327 et 328)... Pourquoi nous persécutons-nous? Le Christ a souffert une seule Passion, un seul supplice et pourtant notre auteur insiste sur le fait que nous sommes en présence de trois croix à la Passion c'est-à-dire qu'il existe des causes différentes. Dans son sermon sur la Passion pour le vendredi Saint (sermon 248), il montre que ce n'est pas seulement pour nous sauver de nos péchés que le Christ est mort sur la croix mais que le Christ nous révèle autre chose: "D'abord, si après avoir été condamné à être crucifié, il a porté lui-même sa croix , c'était pour nous apprendre à vivre dans la réserve et pour nous montrer, en marchant en avant, ce que doit faire quiconque veut le suivre. Du reste il s'en est expliqué formellement. «Si quelqu'un m'aime, dit-il, qu'il a prenne sa croix et me suive  ». Or, c'est en quelque sorte porter sa croix que de bien gouverner cette nature mortelle.S’il a été crucifié sur le Calvaire,  c'était pour indiquer que par sa passion il remettait tous ces péchés dont il est écrit dans un psaume : « Le nombre de mes iniquités s'est élevé au-dessus des cheveux de ma tête ».Il eut à ses côtés deux hommes crucifiés avec lui ; c'était pour montrer que des souffrances attendent et ceux qui sont à sa droite, et ceux qui sont à sa gauche; ceux qui sont à sa droite et desquels il dit : « Heureux ceux qui souffrent persécution pour la justice» ; ceux qui sont à sa gauche et dont il est écrit : « Quand je livrerais mon corps pour être brûlé, si je n'ai pas la charité, cela ne me sert de rien »."

Pourquoi nous persécutons-nous? Est-ce pour le Bien? Si c'est une bonne cause, il faut alors continuer à avancer. Il nous faut suivre le Christ qui nous conduit vers le Père. Il nous faut avancer comme le Christ à marcher le vendredi saint. Ce qui implique de  nous relever lorsque nous tombons. Il nous faut nous  tourner vers notre  fin dernière. Pour cela, il  me faut me  détourner du mal ou de tout ce qui m'éloignerait du Bien, en d'autres termes de Dieu. Que vise t'on dans cette béatitude? Le Royaume de Dieu c'est-à-dire que l'on doit orienter notre désir vers Dieu comme Bien et comme fin. Notre désir orienté alors vers des fins spirituelles nous invite par conséquent à nous détourner des biens superficiels. Porter sa croix, ce n'est pas accepter passivement les souffrances que peut nous apporter malheureusement notre existence terrestre mais maîtriser, dominer ce qui pourrait nous détourner de notre but et réajuster sans cesse notre désir profond qui nous pousse vers Dieu. Ce désir nous conduira à la joie de posséder et de parvenir au Royaume de Dieu: "Tout ce qui vous attaque vous délivre, vous délivre du péché, pour vous établir en Dieu. Voilà quel est le fruit de la persécution : à cause du fruit, aimons donc la fleur " écrivait saint Grégoire de Nysse ( Des béatitudes  VIII). L'Evangile nous guide sur ce chemin, Il parle de "justice". Bien entendu, de la justice aux yeux de Dieu.La justice, vertu cardinale, nous tourne à la fois vers Dieu et vers le prochain et en particulier la défense du prochain.

Saint Augustin monte enfin la cohérence de l'ensemble et comment cette dernière béatitude nous ramène ou nous renvoie à la première. Notre évêque, qui affectionne particulièrement le chiffre 7, prépare ainsi son parallèle entre les béatitudes, les 7 dons du Saint Esprit et les 7 demandes du Notre Père.

Que dit-il? "La huitième béatitude rentre, pour ainsi dire, dans la première ; aussi dans l'une et l'autre nomme-t-on le royaume des cieux.Bienheureux les pauvres d'esprit parce qu'à eux appartient le royaume des cieux ; » puis Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour la justice, parce qu'à eux appartient le royaume des cieux ». C'est déjà dire : « Qui nous séparera de l'amour du Christ ? » Est-ce la tribulation ? est-ce l'angoisse? est-ce la persécution ? est-ce la faim ? est-ce la nudité ? est-ce le péril ? est-ce le glaive  ? » Il y a donc sept degrés dans le travail de la perfection ; car le huitième résume tout dans la gloire, fait voir ce qui est parfait et revient au premier, afin de parfaire les autres degrés par le premier et le dernier."

enoît XVI reprend aujourd'hui ses catéchèses sur les grandes figures du Moyen Age. Après Saint Bonaventure il aborde aujourd'hui le versant dominicain avec notre cher et bien-aimé Saint Thomas d'Aquin. Vous pouvez retrouver comme d'habitude l'audience vidéo sur le site du saint siège.

Dans son introduction, le saint père nous rappelle combien Saint Thomas est un auteur incontournable et qu'il reste le modèle du théologien: "Il n'est donc pas surprenant que, après saint Augustin, parmi les écrivains ecclésiastiques mentionnés dans le Catéchisme de l'Eglise catholique, saint Thomas soit cité plus que tout autre, pas moins de soixante et une fois! Il a également été appelé Doctor Angelicus, sans doute en raison de ses vertus, en particulier le caractère sublime de sa pensée et la pureté de sa vie."

Il rappelle briévement les étapes de sa vie: sa naissance près d'Aquin en 1224/1225, sa première instruction reçue au Mont Cassin, ses études à l'Univesité où il est initié à la pensée grecque et en particulier celle d'Aristote, la naissance de sa vocation comme dominicain et l'opposition de sa famille. En 1245, majeur, "il put reprendre son chemin de réponse à l'appel de Dieu. Il fut envoyé à Paris pour étudier la théologie sous la direction d'un autre saint, Albert le Grand (...)".

Albert le Grand eut une influence considérable sur Saint Thomas et une véritable et profonde amitié naquit entre les deux hommes. Pendant ces années, de Paris à Cologne, l'aquinate approfondit Aristote et les commentateurs arabes comme Avicenne et Averroes.

On redécouvre en effet Aristote et les grands penseurs et théologiens de l'époque se disputent sur plusieurs points: "A cette époque, la culture du monde latin avait été profondément stimulée par la rencontre avec les œuvres d'Aristote, qui étaient demeurées longtemps inconnues. Il s'agissait d'écrits sur la nature de la connaissance, sur les sciences naturelles, sur la métaphysique, sur l'âme et sur l'éthique, riches d'informations et d'intuitions, qui apparaissaient de grande valeur et convaincants. Il s'agissait d'une vision complète du monde, développée sans et avant le Christ, à travers la raison pure, et elle semblait s'imposer à la raison comme "la" vision elle-même:  cela était donc une incroyable attraction pour les jeunes de voir et de connaître cette philosophie. De nombreuses personnes accueillirent avec enthousiasme, et même avec un enthousiasme acritique, cet immense bagage de savoir antique, qui semblait pouvoir renouveler avantageusement la culture, ouvrir des horizons entièrement nouveaux. D'autres, toutefois, craignaient que la pensée païenne d'Aristote fût en opposition avec la foi chrétienne, et se refusaient de l'étudier. Deux cultures se rencontrèrent:  la culture pré-chrétienne d'Aristote, avec sa rationalité radicale, et la culture chrétienne classique. Certains milieux étaient conduits au refus d'Aristote également en raison de la présentation qui était faite de ce philosophe par les commentateurs arabes Avicenne et Averroès."

Quel est l'apport de Saint Thomas sur ces questions? Et bien il s'agit d' "une opération d'une importance fondamentale pour l'histoire de la philosophie et de la théologie, je dirais même pour l'histoire de la culture:  il étudia à fond Aristote et ses interprètes, se procurant de nouvelles traductions latines des textes originaux en grec. Ainsi, il ne s'appuyait plus seulement sur les commentateurs arabes, mais il pouvait également lire personnellement les textes originaux, et commenta une grande partie des œuvres d'Aristote, en y distinguant ce qui était juste de ce qui était sujet au doute ou devant même être entièrement rejeté, en montrant la correspondance avec les données de la Révélation chrétienne et en faisant un usage ample et précis de la pensée d'Aristote dans l'exposition des écrits théologiques qu'il composa."

Saint Thomas réalise et met en avant quelque chose de capital et de fondamental: foi et raison ne sont pas opposées mais se complètent et s'harmonisent. Ce n'est pas pour rien que Jean Paul II cite à de nombreuses reprises notre docteur angélique dans son encyclique Fides et ratio.

"Et telle a été la grande œuvre de Thomas qui, en ce moment de conflit entre deux cultures - ce moment où il semblait que la foi devait capituler face à la raison - a montré que les deux vont de pair, que ce qui apparaissait comme une raison non compatible avec la foi n'était pas raison, et que ce qui apparaissait comme foi n'était pas la foi, si elle s'opposait à la véritable rationalité; il a ainsi créé une nouvelle synthèse, qui a formé la culture des siècles qui ont suivi."

Saint Thomas d'Aquin fut alors envoyé à Paris comme professeur. Il nous étonne par son immense production littéraire et intellectuelle qui tient du prodige: la Somme Théologique, la Somme contre les Gentils, la chaîne d'or, les commentaires d'Aristote, les commentaires des Ecritures, les questions disputées....

Le saint père rappelle aussi, et à juste titre, que Saint Thomas n'est pas seulement un théologien hors du commun, c'est aussi l'homme de l'amitié et surtout un de nos plus grands mystiques. C'était un amoureux de l'eucharistie qui priait des heures devant le saint sacrement pour déposer les questions intellectuelles. On lui doit de nombreux hymnes et magnifiques prières : "Le Pape Urbain IV, qui nourrissait à son égard une grande estime, lui commanda la composition de textes liturgiques pour la fête du Corpus Domini, que nous célébrons demain, instituée suite au miracle eucharistique de Bolsena. Thomas eut une âme d'une grande sensibilité eucharistique. Les très beaux hymnes que la liturgie de l'Eglise chante pour célébrer le mystère de la présence réelle du Corps et du Sang du Seigneur dans l'Eucharistie sont attribués à sa foi et à sa sagesse théologique."

C'était aussi un excellent orateur et professeur et l'on connait l'enthousiasme de ses étudiants. Il était aussi en bon dominicain un prédicateur hors-classe car il savait parler avec "simplicité et ferveur". Se faire comprendre d'une assemblée dominicale est une grande grâce et une grande vertu car malheureusement les prêcheurs oublient parfois qu'ils sont là pour se faire comprendre et édifier l'assemblée et non se faire plaisir par des discours longs et abscons.

Comment se termine la vie de ce grand maître? Dans le mystère et l'humilité. Benoît XVI évoque ici un bel épisode mystique de la vie de notre saint: "Les derniers mois de la vie terrestre de Thomas restent entourés d'un climat particulier, mystérieux dirais-je. En décembre 1273, il appela son ami et secrétaire Réginald pour lui communiquer sa décision d'interrompre tout travail, parce que, pendant la célébration de la Messe, il avait compris, suite à une révélation surnaturelle, que tout ce qu'il avait écrit jusqu'alors n'était qu'"un monceau de paille". C'est un épisode mystérieux, qui nous aide à comprendre non seulement l'humilité personnelle de Thomas, mais aussi le fait que tout ce que nous réussissons à penser et à dire sur la foi, aussi élevé et pur que ce soit, est infiniment dépassé par la grandeur et par la beauté de Dieu, qui nous sera révélée en plénitude au Paradis. Quelques mois plus tard, absorbé toujours davantage dans une profonde méditation, Thomas mourut alors qu'il était en route vers Lyon, où il se rendait pour prendre part au Concile œcuménique convoqué par le Pape Grégoire X. Il s'éteignit dans l'Abbaye cistercienne de Fossanova, après avoir reçu le Viatique avec des sentiments de grande piété. "

Le saint père nous présente ici rapidement les grandes lignes de la vie et de l'enseignement de ce docteur de l'Egllise Espérons qu'une autre catéchèse lui sera dédiée...

"La vie et l'enseignement de saint Thomas d'Aquin pourrait être résumés dans un épisode rapporté par les anciens biographes. Tandis que le saint, comme il en avait l'habitude, était en prière devant le crucifix, tôt le matin dans la chapelle "San Nicola" à Naples, Domenico da Caserta, le sacristain de l'Eglise, entendit un dialogue. Thomas demandait inquiet, si ce qu'il avait écrit sur les mystères de la foi chrétienne était juste. Et le Crucifié répondit:  "Tu as bien parlé de moi, Thomas. Quelle sera ta récompense?". Et la réponse que Thomas donna est celle que nous aussi, amis et disciples de Jésus, nous voudrions toujours lui dire:  "Rien d'autre que Toi, Seigneur!" (Ibid., p. 320). "

ous n'avons pas encore terminé de parler des béatitudes et des vertus mais en cette période de Pentecôte, je ne peux m'empêcher de faire une petite entorse... Nous parlerons donc des 7 dons du Saint Esprit que nous pourrons retrouver en Isaïe11,2.

Saint Augustin déjà a fait un parallèle entre les béatitudes, les dons du Saint Esprit et les 7 demandes du Notre Père. Nous reviendrons prochainement sur cette question. Saint Thomas d'Aquin, même s'il ne procède pas de la manière, aborde la question des dons de l'Esprit Saint dans la première section de la seconde partie soit au même endroit que la question de la béatitude, des actes humains, passions, vertus, vices, béatitudes et fruit de l'Esprit Saint.

Saint Thomas d'Aquin traitera des dons à la question 68 et des fruits à la question 70 de sa Somme.

Pour commencer, notons que "Les dons du Saint Esprit perfectionnent l'homme dans ce qui a trait au bien vivre." Ce qui n'est pas rien! Notre docteur précise aussi le lien entre vertus théologales ( foi, espérance et charité) et les dons du Saint Esprit. Lisons ce passage qui se révèle être très intéressant:

"L'esprit de l'homme n'est pas mû par le Saint Esprit sans lui être  uni de quelque manière, comme l'instrument n'est pas mû par l'artiste si ce n'est au moyen d'un contact ou d'un autre mode d'union. Or la premère union à Dieu se fait par la foi, l'espérance et la charité. C'est pourquoi ces vertus sont présupposées aux dons: elles sont comme les racines des dons. De là vient que tous les dons se rapportent à ces trois vertus, ils en sont pour ainsi dire des dérivations."

Les dons du Saint Esprit "occupent dans la doctrine thomasienne une place de choix et il importe de bien voir leur rôle dans la vie spirituelle du chrétien" écrit Jean Pierre Torrell dans son Saint Thomas d'Aquin, maître spirituel (tome 2, p. 274).  Mais il nous faut bien préciser ce qu'ils sont et comment ils se distinguent des vertus et entre autres des vertus théologales qui sont elles aussi des "dons". Quelle distinction faire? Continuons avec saint Thomas et le commentaire du père Torrell:

" Ces perfecions sont appelées des dons, non seulement parce qu'elles sont infusées par Dieu, mais parce que, grâce à elles, l'homme est rendu parfaitement disponible (prompte mobilis) à l'inspiration divine (...) Le philosophe (entendez Aristote) dit lui aussi que ceux qui sont mus par un instinct divin n'ont pas é délibérer selon la raison humaine; ils n'ont qu'à suivre l'instinct intérieur car ils sont mus par un principe meilleur que la raison humaine.

(...) alors que la vertu, même infusée par Dieu, reste encore à la disposition de la personne, qui peut en faire usage plus ou moins généreux, le don met son bénéficiairee dans une situation de parfaite docilité à l'égard de l'action du Saint Esprit. Il est dans un tel état de dépendance et de spontanéité à la fois, à l'écoute de l'opération divine en lui, qu'il n'a plus à se soucier du jugement de la raison; il est mû par un instinct supérieur qui l'addure d'être dans le vrai et le bien-même dans les choses les plus folles."

Explicitons un peu ces dons que nous avons déjà cités hier: la sagesse, la science, l'intelligence, la force, le conseil, la crainte de Dieu et la piété filiale en oubliant pas que c'est toute la vie spirituelle qui est "sous la mouvance totale et constante de l'Esprit Saint" et qu'ils sont donnés à tous et tous en même temps! Ce sont les "charismes" qui sont aussi des dons et que la scolastique nommait des "gratia datae" (grâces) qui sont donnés à l'un ou à l'autre selon les besoins de la communauté et qui ne sont pas nécessaires au salut contrairement aux 7 dons.

Le don de crainte est associé à la vertu de tempérance dans la mesure où le don de crainte nous éloigne aussi des plaisirs mauvais car nous craignons Dieu. En sachant que la crainte de Dieu n'est pas la peur de Dieu mais renvoie à l'amour, au respect que nous portons à Dieu. C'est-à-dire que nous reconnaissons Dieu comme notre seule fin, notre Bien et que nous nous détournons par conséquent des biens mauvais qui nous éloigneraient de Dieu.

Le don de piété filiale "rappelle la révérence que nous avons pour notre père". Nous reconnaissons que Dieu est notre Père et nous l'aimons d'un amour filial. Nous reconnaissons que seul Dieu mérite un culte, nous glorifions Dieu.

Les dons de sagesse, d'intelligence et de science La sagesse est ce qui nous permet de contempler Dieu, de contempler la vérité qui est en Dieu alors que le don d'intelligence renvoie à l'intelligence de la foi qui  nous permet de saisir les mystères divins auxquels nous ne pouvons avoir accès par la simple raison. Le don de science nous renvoie à la connaissance bien entendu mais il s'agit de la connaissance vraie des choses créées qui sont ordonnées à Dieu comme Bien suprême c'est-à-dire comme origine et fin.

Saint Thomas écrit à leur sujet: " La sagesse et la science peuvent d'abprd être considérées comme grâces uniquement données. On veut dire par là que quelqu'un abonde tellement dans la connaissance des réalités divines et humaines qu'il puisse et instrure les fidèles et réfuter les adversaires.(...) Mais la sagesse et la science peuvent être envisagées autrement, comme dons du Saint Esprit. A ce point de vue, elles ne sont pas autre chose que des perfections de l'esprit humain par lesquelles celui-ci est préparé à suivre l'impulsion du Saint Esprit dans la connaissance des choses divines ou humaines. Et sous cet aspect il est clair que de tels dons existent chez tous ceux qui possèdent la charité."

Le don de force. C'est ce qui nous permet de vaincre les obstacles, de trouver le courage de rester fidèle à Dieu et à sa loi. Saint Thomas s'appuie pour saint Grégoire pour dire que la force "ne craint pas l'adversité", " nourrit la confiance"...

Le don de conseil. C'est un don qui nous aide dans le discernement, à saisir le bien et le mal sous le regard de Dieu. Saisir ce qui contribue le plus à la gloire de Dieu, à son bien propre et à celui de son prochain. Il "évite la précipitation" (souvent mauvaise dans le discernement) précise le docteur angélique et "remplit l'âme de raison".